Ανυψώνοντας προς ή Πέφτοντας στην Υπερ εξωγήινη Σιωπή.
Ένα ξεχωριστό κείμενο για την σημασία της βαθιάς θεολογίας και θρησκειολογίας για την φιλοσοφία, την ζωή, τον άνθρωπο που δεν συμβιβάζεται με το ρεύμα της εποχής. Δημοσιεύουμε σε δύο μέρη , το πρώτο σήμερα, για πρώτη φορά κείμενο του νέου Ιταλού στοχαστή Claudio Kulesco, εκφραστή μιας νέας ριζοσπαστικής αρνητικής θεολογίας από την γείτονα χώρα. Θα ακολουθήσουν και άλλες δημοσιεύσεις για τις εκδοχές της σκέψης αυτής.
Ο Claudio Kulesko σπούδασε φιλοσοφία στο Πανεπιστήμιο Roma3. Ασχολείται κυρίως με το έργο του Deleuze και του Guattari αλλά το ερευνητικό του πεδίο εκτείνεται στην οικολογία, τον θεωρησιακό ρεαλισμό, τη φιλοσοφία της επιστήμης, τον φιλοσοφικό πεσιμισμό και τη σκέψη του Georges Bataille. Έχει συνεργαστεί με διάφορες διαδικτυακές και έντυπες εκδόσεις, όπως οι Not, Liberazioni, Effimera, OperaViva και L’Indiscreto.
Μετάφρασε τον Eugene Thacker and the Salvage Collective και ήταν ένας από τους ιδρυτές της κολεκτίβας Nun’s Group. Το Personal Abyss and Other Tales of Abstract Horror (NERO 2022) του Abn Al-Farabi είναι η πρώτη του θεωρητική ανθολογία μυθοπλασίας.
μετάφραση από την Ιταλική: Σπύρος Στ. Κόγκας
πηγή: https://not.neroeditions.com/autori/claudio-kulesko/

“Δεν με νοιάζει τι μπορεί να επιτευχθεί μέσω μιας κλίμακας.” Ludwig Wittgenstein,
“Ούτε από ξηρά ούτε από θάλασσα θα βρεις τον δρόμο για την Υπερβορέα .”
Πίνδαρος
Γύρω στα είκοσι, η Κριστίνα, που γεννήθηκε το 1150 στο χωριό Μπρούστεμ από ένα ταπεινό ζευγάρι βοσκών από τη Φλάνδρα, πέθανε, ίσως από επιληπτική κρίση. Κατά τη διάρκεια της τελετής, ωστόσο, το πτώμα της ανοίγει τα μάτια του και τα υψώνει στα δοκάρια που στηρίζουν την οροφή της εκκλησίας.
Αφού την έπεισαν, όχι χωρίς δυσκολία, να εγκαταλείψει το καταφύγιό της, οι συγγενείς και οι θρησκευόμενοι που ήταν παρόντες στην τελετή ακούνε τρομαγμένοι την ιστορία του ταξιδιού της Cristina, η οποία, από την άβυσσο της κόλασης, περνώντας από τις ανελίξεις του Καθαρτηρίου, ανέβηκε στον Παράδεισο, συναντώντας τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο και λαμβάνοντας, από τον εαυτό Του, τη δυνατότητα να επιστρέψει στη γη, θυσιάζοντας προσωρινά την αιώνια ζωή για να εξιλεωθεί για τις αμαρτίες των ψυχών στο Καθαρτήριο.
Σύντομα, η χαρά για την «επιστροφή» της Κριστίνα μετατρέπεται σε ένα μαιανδρικό κύμα τρόμου. Τι κι αν είναι απλώς ένα σάπιο, μολυσμένο από δαίμονες σώμα; Ή αν, ακόμη χειρότερα, ζωντανή νεκρή; Η συμπεριφορά της Κριστίνα αλλάζει μέρα με τη μέρα και γίνεται όλο και πιο διφορούμενα απάνθρωπη.
Μπορεί να μυρίσει την αμαρτία που μαστίζει τα ανθρώπινα όντα και να κατανοήσει διαισθητικά τις κρυμμένες επιθυμίες τους. Αηδιασμένη από τους ανθρώπους, η Cristina περνά ώρες και ώρες στη μοναξιά, χάνοντας τα ίχνη της στο δάσος, σκαρφαλώνοντας ταχύτατα σε αχυρώνες, καμπαναριά και στέγες ή πετοντας αυθόρμητα (τόσο που ο βιογράφος της, Tommaso di Cantimpré, δεν δίστασε να την χαρακτηρίσει «σκιά» ή «γυναίκα-πουλάκι»).
Ο πατέρας και η μητέρα της προσπαθούν να την αλυσοδέσουν για να την κρατήσουν στο σπίτι, αλλά η Κριστίνα σπάει τις αλυσίδες με την υπεράνθρωπη δύναμή της. Η φωτιά δεν την βλάπτει, το νερό δεν την πνίγει. Το σώμα της φαίνεται να είναι εντελώς απρόσβλητο στη φθορά, τις ασθένειες και τον πόνο.

Όταν μιλάει, τα λόγια της ακούγονται ψυχρά και απόμακρα, σαν να προέρχονται από έναν χώρο απομακρυσμένο και απρόσιτο. Φτάνουμε στο σημείο η Κριστίνα, για να βιώσει τα βάσανα των καταδικασμένων σε θάνατο, να κρεμιέται στην αγχόνη, στη μέση της πλατείας, ανάμεσα στα πτώματα των εγκληματιών.
Οι χωρικοί αρχίζουν να την αποκαλούν «Κριστίνα η άγρια» και «Κριστίνα η τρελή», ξεκινώντας ένα κρεσεντο βίας και κακομεταχείρισης που υπομένει υπομονετικά, μέχρι τη μέρα που θα την διώξουν με την βία. Μετά από μια περίοδο περιπλάνησης, η Κριστίνα φτάνει στην πόλη, ζώντας ανάμεσα σε εγκληματίες και δολοφόνους, μοιράζοντας μαζί τους τα έσοδα από κλοπές, δολοφονίες και ληστείες.
Ανάμεσα στους απόκληρους, η Κριστίνα βρίσκει έλεος και οίκτο, την καλωσορίζουν, την ταΐζουν και την φροντίζουν. Κατά τη διάρκεια της μη ζωής της, ακόμη και κατά τη διάρκεια της επακόλουθης μοναστηριακής της περιόδου, η Κριστίνα θα συνεχίσει να ξεπερνά κάθε όριο, λυγίζοντας τους νόμους της φύσης στον εαυτό της, προκαλώντας ντροπή, φρίκη και αηδία και θα πεθάνει άλλες δύο φορές, για να αναστηθεί ξανά και ξανά, ξυπνώντας σαν από όνειρο την πρώτη φορά και βγαίνοντας από τον τάφο τη δεύτερη. Την ημέρα του δεύτερου θανάτου της, στην καλόγρια που βρήκε το σώμα της και το έκανε να ξυπνήσει, η Κριστίνα ρώτησε με απόγνωση: « Γιατί με ενοχλείς, γιατί με αναγκάζεις να επιστρέψω;».
Το σώμα της διαποτίζεται από μια εξωγήινη δύναμη, της οποίας, ωστόσο, είναι μόνο ένα άσεμνο εξάρτημα, ένα θραύσμα που βγαίνει από την απόλυτη νύχτα του Παραδείσου και κατακρημνίζεται σε αυτή την εγκόσμια Κόλαση. Η εμμονική αναζήτηση της για μια κάθετη γραμμή πτήσης, η περιφρόνησή για τους ανθρώπους και οι συνεχείς προκλήσεις της είναι οι συνέπειες μιας βαθιάς αγάπης κατά της βαρύτητας.
Η Κριστίνα αψηφά τον θάνατο για να ξαναπέσει στην αγκαλιά του και να απαλλαγεί από το σώμα της, αναζητά εναγωνίως το παγωμένο άγγιγμα του και δεν αντέχει να τη χωρίσει το σκοτάδι και η σιωπή. Όταν δεν την τρώνε αδέσποτα σκυλιά και δεν επιθυμεί να πιει λασπωμένο νερό, η Κριστίνα περνά τον χρόνο της παρατηρώντας τον ουρανό, κοιτάζοντας αινιγματικά πέρα από τα σύννεφα, πέρα από την ατμόσφαιρα, προς το βαθύ διάστημα.

Η σκοτεινή επιρροή του άφατου κοσμικού ελκυστήρα
Η χριστιανική παράδοση έχει χτίσει τη φωλιά της στις πιο απρόσιτες κορυφές. Ήδη οι πρώτοι άγιοι ένιωσαν την ακατανίκητη παρόρμηση να πετάξουν στα ύψη, όχι μόνο πνευματικά αλλά και σωματικά, πάνω από τον κόσμο φτάνοντας στις κορυφές των δέντρων, των βουνών και των στηλών.
Μεταξύ του 4ου και του 5ου αιώνα μ.Χ., αφού εκδιώχθηκε από το μοναστήρι του λόγω των ακραίων νηστειών του, ο Συμεών, λίγο μεγαλύτερος από έφηβος, αποφάσισε να καταλάβει ένα μικρό χώρο στις πλαγιές ενός οροπεδίου.
Λίγα χρόνια αργότερα, ενοχλημένος από τις συνεχείς επισκέψεις των πιστών και των προσκυνητών που, αναζητώντας συμβουλές, ευλογίες και προσευχές, συνωστίζονταν στους πρόποδες της βραχώδους προεξοχής, ο Συμεών αποφάσισε να εγκαταλείψει κάθε υπόλειμμα οριζοντιότητας, ασπαζόμενος έναν ριζοσπαστικό καθετισμό:
σκαρφαλωμένος στην κορυφή μιας στήλης, εγκατέστησε μια μικρή πλατφόρμα εκεί, αφιερώνοντας μια χούφτα απογευματινές ώρες στο «κοινό» του χωρίς να κατέβει ποτέ από την κολόνα και να είναι προσβάσιμος μόνο μέσω μιας σκάλας. Χρόνο με το χρόνο, η στήλη στην οποία ο Συμεών διαλογιζόταν σε μερική απομόνωση αντικαταστάθηκε από ολοένα υψηλότερους στύλους, που έφτασαν από τα αρχικά τέσσερα μέτρα στα δεκαπέντε την χρόνια του θανάτου του.
Φεύγοντας περιφρονητικά προς τα πάνω, ο Συμεών κάνει μια διπλή κίνηση, παίρνοντας ταυτόχρονα απόσταση από τον λογοκεντρικό ελληνισμό των Πατέρων της Εκκλησίας, από την ασέβεια των «εν Χριστώ ανόητων» (των υπερκυνικών) και από τον ταλαίπωρο οριζοντισμό των Πατέρων της Ερήμου.
Απορρίπτοντας τον δημόσιο διάλογο, τα ορθολογικά επιχειρήματα, την αντιπαράθεση, την ειρωνεία, τον θρήνο και ακόμη και την παράδοξη αδικία του χιούμορ, ο «στυλίτης» (αυτός που βρίσκεται σε στοχασμό στον πυλώνα) γεννά μια επιστήμη της ανύψωσης,μια τελείως διαφορετική πειθαρχία από το αρχαίο μυστήριο ή τις σαμανικές πρακτικές, με αποκορύφωμα την επιστροφή του μυημένου σε έναν κόσμο που μοιράζεται ακόμη και με τους αμύητους.

Απομακρυνόμενος από τον πρωτογονισμό του δενδρίτη (του δέντρου) και του ερημίτη του βουνού, ο στυλίτης συνδυάζει την τεχνική και την ανθρωποτεχνική, την ανάταση και τον ασκητισμό, σε ένα ενιαίο παράδειγμα. Ο πυλώνας είναι ένας συνεχώς ανερχόμενος Πύργος της Βαβέλ, ή ένας πύραυλος που δείχνει κατευθείαν προς τον ουρανό (ένα είδος ελάχιστης αναμονής στον μιναρέ).
Ερμηνεύοντας κυριολεκτικά την πλατωνική αναλογία της κάθετης γραμμής – που από τον κόσμο των ψευδαισθήσεων και των σκιών περνά από τον κόσμο των αισθήσεων και από αυτόν των γεωμετρικών-μαθηματικών οντοτήτων, μέχρι να φτάσει στις ανείπωτες υπέρτατες μορφές, ο ασκητής χρησιμοποιεί από ολα τα εργαλεία που προσφέρει ο κόσμος, μια σκάλα . «Μια σκάλα στηριζόταν στη γη, ενώ η κορυφή της έφτανε στον ουρανό, ιδού, οι άγγελοι του Θεού ανέβαιναν και κατέβαιναν πάνω της».
Ο καθεδρικός ναός θα είναι η λογική συνέχεια αυτής της προοδευτικής ανύψωσης ενός έργου που, μέσω της αρχιτεκτονικής, γίνεται συλλογικό και μητροπολιτικό. Μέσα στη δομή του καθεδρικού ναού, το κωδωνοστάσιο και η κορυφή αντιπροσωπεύουν τα τελευταία ασκητικά υπολείμματα, κάτω από τα οποία ο μεγάλος όγκος της ευρωπαϊκής κοινωνίας έχει αναπτυχθεί με ανώμαλο και παρασιτικό τρόπο.
Το πνεύμα της βαρύτητας (ο «πρίγκιπας αυτού του κόσμου»), με τις άθλιες ισοπεδωτικές επιδράσεις του, αντιτίθεται στη λεβεντιά του μυστικιστή, στην επιθυμία του να εγκαταλείψει το έδαφος και να ανέβει όλο και πιο ψηλά, πέρα από την ατμόσφαιρα. Ένα παράδειγμα αυτού είναι ο Giuseppe da Copertino, του οποίου οι ξαφνικές και επικίνδυνες πτήσεις ανάγκασαν τους μοναχούς να αγκυροβολήσουν τον άγιο στο έδαφος.
Η ιστορία του αγίου «των πτήσεων» δείχνει πώς, λόγω του πνεύματος της βαρύτητας, υπάρχει μόνο ένας χρόνος και τόπος κατάλληλος για ταξίδι: ο θάνατος και ο τάφος. Μέχρι τότε, τα ανάλαφρα πνεύματα θα πρέπει να είναι γερά γειωμένα.
Παραφράζοντας τον Carlo Michelstaedter , ο μυστικιστής θα μπορούσε να συγκριθεί με τον εφευρέτη ενός μπαλονιού ικανού να κερδίζει υψόμετρο επ’ αόριστον: όσο το μπαλόνι απομακρύνεται από το έδαφος, τόσο πιο αγωνιά και ανυπομονεί το πλήρωμα του, τόσο περισσότερο καταπιέζεται από τη σπανιότητα του αέρα, σε σύγχυση από την απουσία ορατότητας, μέχρι να απορρίψει κάθε προσπάθεια να συνεχίσει το ταξίδι.
Η απλή καθετότητα της θρησκευτικής αρχιτεκτονικής δεν κάνει τίποτα άλλο από το να επαναβεβαιώνει αυτή την έννοια μέσω μιας χιουμοριστικής αντίθεσης. Είναι ευκολότερο για έναν καθεδρικό ναό να αιωρείται αυθόρμητα προς το φεγγάρι παρά μια εκκλησία προς τον Παράδεισο.
Η θεσμοθέτηση των υψωμάτων μετατρέπεται αμέσως σε παιχνίδι αποδράσεων και συλλήψεων. Οι παρακλητικές μάζες που συνωστίζονται κάτω από τον στυλίτη μεταλλοποιούνται στο βραχώδες σώμα της Εκκλησίας (η πρώτη πέτρα), ενώ η στήλη απορροφάται από το πλήθος και έχει γίνει κέντρο , μετατρέπεται στον καθεδρικό ναό (η κάθετη πέτρα).
Η πρόσβαση σε μια κορυφή που δεν είναι ποτέ απόλυτη, αλλά πάντα σχετική με την κοιλάδα, διαμεσολαβείται από κλίμακες, ιεραρχίες και υποδομές, δόγματα και διδασκαλίες, μυστήρια και διατάγματα.
Αυτές οι δύο συσκευές επικοινωνίας, με τη σειρά τους, ενσωματώνουν μια «υψομετρική» λειτουργία στο σύστημά τους: την ιδέα ότι υπάρχει ένα όριο, πέρα από το οποίο όποιος τολμήσει δεν είναι παρά ένας τρελός στη δίνη της απώλειας ή ένας πρωτοπόρος ικανός να κατακτήσει νέα όρια.
Ίσως εξαιτίας αυτού του απόλυτου κορεσμού του ορίζοντα εξαπλώθηκε η παρόρμηση για ίδρυση ερημητηρίων και μοναστηριών: μέρη αφιερωμένα σε μια ειρηνική αναζήτηση για σιωπή και αυτονομία, που συχνά έλκονται γύρω από τη μορφή ενός ερημίτη.
Το βέβαιο είναι ότι αυτή η κάθετη φυγή ανάγκασε τους «γήινους» θεσμούς να απονομιμοποιήσουν, να εκμηδενίσουν ή να ενσωματώσουν παρόμοιες τάσεις, ανεβάζοντας περαιτέρω το υψομετρικό κατώφλι και καλωσορίζοντας τις εντολές μέσα στο σώμα της Εκκλησίας.
Μέσα σε μια τέτοια ατμόσφαιρα γεμάτη εργατικότητα (αποτελούμενη από κανόνες και χρονικές σαρώσεις) ο ασκητής, για άλλη μια φορά απωθημένος από την πόλη και τα πλήθη, σηκώθηκε πάνω από τα μοναστήρια και τα μοναστήρια, σε ιλιγγιώδεις βραχώδεις κορυφογραμμές, στην κορυφή των κορυφών.
Στην εποχή της ορμής της πέτρας, ο στυλίτης αμφισβητεί για άλλη μια φορά τα ύψη του βουνού, σκαρφαλώνοντας τις τρομακτικές φυσικές καμπανούλες αναζητώντας ένα πρωτότυπο μέρος: την εξέδρα εκτόξευσης προς ένα απεριόριστο υψόμετρο.
Αυτό το ανοδικό κατόρθωμα μετατρέπει τη φιλοσοφία σε «αλπικό δρόμο[…], ένα μοναχικό μονοπάτι που ερημώνει όλο και περισσότερο όσο ψηλότερα ανεβαίνει, και όποιος το ακολουθεί δεν πρέπει να γνωρίζει τον φόβο, αλλά να τα αφήσει όλα πίσω του και να ανοίξει χαρούμενα τον δικό του δρόμο στο κρύο χιόνι.
Συχνά βρίσκεται ξαφνικά πάνω από την άβυσσο και βλέπει την κατάφυτη κοιλάδα από κάτω. Εκεί ο ίλιγγος τον ελκύει έντονα αλλά πρέπει να μείνει ακίνητος, ακόμα κι αν κολλάει στα βράχια με αίμα να τρέχει από τα πόδια του.
Σύντομα βλέπει τον κόσμο από κάτω του, τις αμμώδεις ερήμους και τους βάλτους του, να εξαφανίζονται […]. Είναι πάντα στον καθαρό, φρέσκο αλπικό αέρα και ήδη βλέπει τον ήλιο όταν είναι ακόμα βαθιά τη νύχτα από κάτω».
Για να ξεφύγουμε από κάθε παρέμβαση, σε μια προσπάθεια πρόσβασης στη διαύγεια της εσωτερικής συνομιλίας, αυτή η επιθυμία για σιωπή και μοναξιά είναι έτοιμη να διακόψει κάθε δεσμό με την ανθρωπότητα και με τη γήινη ζωή.
Παραδοσιακά, σε αυτήν την απουσία ερεθισμάτων και κοινών αναπαραστάσεων η ψυχή, συνειδητοποιώντας ξαφνικά ότι έχει παραμελήσει τον εαυτό της και έχει αφιερώσει πολύ χρόνο στη λατρεία των καθεδρικών ναών του ανθρώπου και εκείνων της φύσης, στρέφεται στην εσωτερική της Υψηλότητα, στο υπέρτατο υψόμετρο, υψώνεται ακόμη και πάνω από τις υψηλότερες οροσειρές.
Στην Ανάβαση στο Μόντε Βεντόσο ο Πετράρχης, αφού ντρέπεται για το εγωιστικό πάθος του για την αναρρίχηση, κατεβαίνει από την κορυφή με πνευματικό μαρτύριο:
Πόσες φορές εκείνη τη μέρα […] στο δρόμο της επιστροφής, κοίταξα πίσω στην κορυφή του βουνού! Ωστόσο, μου φάνηκε πολύ μικρό ύψος σε σύγκριση με αυτό της ανθρώπινης σκέψης, όταν δεν είναι βυθισμένο στη λάσπη των γήινων ταραχών.
Και αυτή η σκέψη μου ερχόταν σχεδόν σε κάθε βήμα: αν δεν δίσταζα να ξοδέψω τόσο κόπο και ιδρώτα για να φέρω το σώμα μου λίγο πιο κοντά στον παράδεισο, ποιος σταυρός, τι φυλακή, τι μαρτύριο θα μπορούσε να τρομοκρατήσει μια ψυχή πάνω της στο. δρόμο προς τον Θεό, καθώς καταπατά τα περήφανα ύψη της απερισκεψίας και των ανθρώπινων πεπρωμένων.
Το βουνό, όσο πιο επιβλητικό και αφιλόξενο, τόσο περισσότερο αποκαλύπτεται ως συνέχεια του ορυκτού σώματος της κοινωνίας και της Εκκλησίας.
Δεν είναι τυχαίο ότι καθημερινά στην Ιαπωνία, μεγάλος αριθμός ατόμων στο αποκορύφωμα της απόγνωσης, αναζητώντας τη σιωπή και τη διαύγεια, πηγαίνουν στους πρόποδες του όρους Φούτζι, στο φασματικό δάσος της Aokigahara, για να αυτοκτονήσουν.
Είναι σε μέρη όπως αυτά που το πνεύμα της βαρύτητας συγκεντρώνεται και πυκνώνει, συνθλίβοντας την κάθετη απόδραση σε μια καταπιεστική ατμόσφαιρα κορεσμένη από βάσανα. Στη «θάλασσα των δέντρων» το πτώμα του κρεμασμένου, που κρέμεται από το σχοινί σαν τη βελόνα μιας φρικτής πυξίδας, δείχνει την προέλευση όλων των κακών του, που βρίσκονται λίγο πιο κάτω, στους οικισμούς πέρα από την κοιλάδα, και πιο κάτω προς το κέντρο της γης.
Η διαστρωμάτωση του πλανήτη, συμβατικά χωρισμένη σε τρία βασίλεια, ανόργανο, οργανικό και νοητικό, σύμφωνα με μια εξέλιξη που είναι μόνο φαινομενικά ανοδική και υπερβατική – κρύβει μόνο τη θεμελιώδη κεντρική θέση του πλανητικού πυρήνα, τον βαρυτικό ελκυστήρα που αγκυροβολεί τα πάντα σταθερά στο έδαφος .
Ο ερημίτης απειλείται συνεχώς από κάτι παρόμοιο με μια απολιθωτική επιδημία, η οποία σταδιακά εξαπλώνεται σε ολόκληρο τον πλανήτη, κατακτώντας το πιο ελαφρύ πράγμα στον άνθρωπο.
Αυτή η τάση φυγής, κατά κάποιο τρόπο μισανθρωπική ή μάλλον ανθρωποφοβική, είναι που δίνει στον κάθετο ασκητή απάνθρωπα και αντιγήινα χαρακτηριστικά, τα οποία γίνονται όλο και πιο έντονα όσο αυξάνεται το υψόμετρο και μειώνεται το οξυγόνο. Κατά την ανάβαση, ενώνεται με τα γεννήματα του πόνου και του κινδύνου.
Όπως προειδοποιεί ο Pascoli, αυτή η επιθυμία για συνεχή υπέρβαση δεν πηγάζει από ένα αθλητικό συναίσθημα, σε ένα «πνεύμα αναρρίχησης», αλλά σε μια ορμή για ελαφρότητα, χωρίς σκοπιμότητα και σύγκρουση.
Η θέληση να πετάξουμε λοιπόν δεν συνίσταται σε μια θετική βούληση, αλλά σε μια αρνητική βούληση: όχι σε μια άρνηση της θέλησης αλλά σε μια αρνητική βούληση , η οποία έρχεται να αρνηθεί την ίδια τη βούληση.
Τα εμπόδια που παρουσιάζονται μπροστά στην ανερχόμενη ψυχή δεν είναι γάντζοι (το ξεπέρασμα των οποίων θα επέτρεπε σε κάποιον να αποκτήσει μεγαλύτερη ώθηση), αλλά βάρη, από τα οποία να απελευθερωθεί το συντομότερο δυνατό. Η κατακόρυφη ανάβαση του σώματος είναι κάτι που πρέπει να ξεπεραστεί, και το ίδιο το σώμα παρεμποδίζει αυτό το ξεπέρασμα: «Ο Άγιος Παύλος απήχθη και παρέμεινε εκεί ».
Όταν, γύρω στο 1100, η νεαρή Κληριδωνία άφησε το σπίτι της για να βγει στα βουνά, άλλαξε το όνομά της σε Χελιδώνια, από το ελληνικό χελιδόν , «χελιδόνι», ταυτίζοντας τον εαυτό της με το γρήγορο και χαριτωμένο πέταγμα του ζώου.
Χάρη σε αυτό το πνεύμα ευφροσύνης, ο ασκητισμός, νοούμενος ως αυτοκυριαρχία πάνω στις σαρκικές επιθυμίες, αφήνει χώρο για την ιλιγγιώδη ανάβαση «στην κορυφή κάθε μυστικιστικής συνομιλίας, που ξεπερνά κάθε γνώση, κάθε φως, κάθε ύψος, όπου τα ακραία, απόλυτα και αμετάβλητα μυστήρια της θεολογίας είναι κρυμμένα στο σκοτάδι, πέρα από κάθε φως, μιας σιωπής που διδάσκει κρυφά, σε ένα πολύ βαθύ σκοτάδι».
Εάν η ατμόσφαιρα της γης δεν αντιπροσωπεύει πλέον ένα όριο, είναι επειδή ο εξωγήινος ελκυστής, ικανός να αντιστρέψει τη βαρύτητα, αντιπροσωπεύεται από το εκτυφλωτικό κοσμικό σκοτάδι. Παραπλανημένη από την προοπτική της απόλυτης απομόνωσης και της απάνθρωπης σιωπής, η ψυχή (το χελιδόνι) αφήνει πίσω της αυτή την οριακή σκάλα προς τον Παράδεισο, που είναι το φυσικό σώμα, και υψώνεται στα ανοδικά ρεύματα της ευφροσύνης.
1 Comments
Comments are closed.