CLAUDIO KULESCO
Ολοκληρώνουμε, με την παρούσα μετάφραση, το δεύτερο μέρος του εξαιρετικού κειμένου, ”Καθολικά Σκοτεινό”, του σπουδαίου νέου Ιταλού στοχαστή Claudio Kulesco. Τίποτα δεν καθιστά αδύνατο να αναζητήσει η φύση μας την άνωση και την ενοποίηση της με ότι δεν δύναται καμία βαρύτητα και καμία γήινη τάξη να περιορίσει. Η ελευθερία της βούλησης δεν θα κρύψει ποτέ τον μεγάλο της έρωτα για το χάσιμο, το πέταγμα της προς εκεί που αναδεύονται τα μάγματα της δημιουργίας, σε εκείνο το χάος που δεν είναι συνώνυμο της ανθρώπινης αλλοφροσύνης αλλά της άπιαστης άπειρης ανάφλεξης της ζωής που βρίσκεται μέσα στο σκοτεινό σημείο του σύμπαντος σαν πετράδι θαμμένο στον εγκέφαλο της Θείας Ανυπαρξίας. Διαβάστε εδώ επίσης το Μέρος Α’ του “Καθολικά Σκοτεινού”.
Ενάντια στη βαρύτητα και την ελεύθερη βούληση
Ο Θεός είναι καθαρό τίποτα, εδώ και τώρα μην τον αγγίζετε:
Όσο περισσότερο θέλεις να τον αρπάξεις, τόσο περισσότερο σου ξεφεύγει.
Σιλέσιε, ο Θεός δεν πιάνετε.
Κατά το δεύτερο μισό του 16ου αιώνα, ο Juan de Yepes Álvarez, γνωστός ως Ιωάννης του Σταυρού (Juan de la Cruz), συνέθεσε την Ανάβαση του Όρους Καρμήλο: μια πραγματεία για τα στάδια που οδηγούν στις κορυφές του Υψομέτρου, με συμβουλές και εξηγήσεις για το πώς να αντιμετωπίσει το «φωτεινό σκοτάδι» που περιμένει τον ταξιδιώτη εκεί. Ο Ιωάννης γράφει:
“Εφόσον αυτό το μονοπάτι προς το πανέμορφο «βουνό της τελειότητας» υψώνεται προς τα πάνω και είναι στενό, μπορεί να διανυθεί μόνο από ταξιδιώτες που δεν φέρουν βάρη που επιβαρύνουν το κάτω μέρος, δηλαδή τις αισθήσεις, ούτε εμπόδια που επιβαρύνουν το πάνω, δηλαδή το πνεύμα. (VII; 3)
Ποιος θα μπορέσει να κάνει τους ανθρώπους να καταλάβουν πόσο μακριά θέλει ο Κύριος να φτάσει αυτή η απάρνηση; Πρέπει, φυσικά, να είναι σαν ένας πρόσκαιρος, φυσικός και πνευματικός θάνατος και ολοκληρωτικός αφανισμός. (VII;6)
Εφόσον ο Θεός είναι ακατανόητος και απροσπέλαστος, η θέληση, για να τοποθετήσει τη λειτουργία της αγάπης στον Θεό, δεν πρέπει να την στερεώσει σε αυτό που μπορεί να αγγίξει και να αντιληφθεί, αλλά σε αυτό που δεν μπορεί να καταλάβει ή να φτάσει με την διάθεση της. Έτσι η ψυχή θα αγαπήσει σοβαρά […] ακόμα και στο κενό και το σκοτάδι των συναισθημάτων της. (XLVI;4)”
Η αρνητική βούληση που διαποτίζει την ανάταση παραδειγματίζεται από το ύφος του αποφατικού μυστικισμού. Εάν η θετική θεολογία παράγεται σε μια ολόκληρη σειρά επιβεβαιώσεων σχετικά με τον Θεό (όπως «ο Θεός είναι καλός» ή «ο Θεός είναι δίκαιος»), ο αρνητικός μυστικισμός – που γνωρίζει καλά την αδυναμία να προστεθούν ανθρώπινες ιδιότητες σε μια απάνθρωπη οντότητα και στον άλλο κόσμο – σβήνει τις θεϊκές ιδιότητες μία μια κάθε φορά, εκτελώντας υπομονετικά την άρνησή τους («Ο Θεός δεν είναι καλός», «Ο Θεός δεν είναι δίκαιος»), μέχρι να εισέλθει σε μια διάσταση στην οποία βασιλεύει το κενό και το σκοτάδι: μια διάσταση κορεσμένη από τα ίδια μέσα με τα οποία η πράξη άρνησης επιτεύχθηκε στο «μη» Είναι σε μια πραγματική λειτουργία ψυχικής αστραπής, η οποία καταλήγει στη σιωπή και την εκπληκτική, περαιτέρω καταστολή αυτού που παραδοσιακά θεωρούνταν το ελαφρύτερο μέρος της ψυχής: της διανοητικής ψυχής, από την οποία εκπορεύονται ιδέες, σκέψεις και λέξεις.
Στην ψυχή που διαποτίζεται από αρνητικότητα, το κενό είναι αποτέλεσμα της αισθητηριακής στέρησης, το σκοτάδι του κενού του μυαλού, η σιωπή της εκμηδένισης της ίδιας της μήτρας κάθε σκέψης: «Όταν ο Θεός φαίνεται με αυτόν τον τρόπο, στο σκοτάδι, δεν μπορώ. Δεν φέρνει ούτε γέλιο στα χείλη, ούτε αφοσίωση, ούτε θέρμη, ούτε φλεγόμενη αγάπη γιατί σώμα και ψυχή ούτε τρέμουν ούτε κινούνται […]. Το σώμα κοιμάται και η γλώσσα κόβεται ».
Η άρνηση της αλυσίδας των καταλογισμών και των προτάσεων, η απομάθηση όσων έχουμε μάθει μέχρι τώρα, δεν είναι μια απλή ατομική πρακτική, αλλά μια κοσμική πρακτική, που συνίσταται στην απελευθέρωση όχι μόνο από τις συνθήκες που προκαλούνται από το περιβάλλον κατά τη διάρκεια της ζωής του, αλλά ακόμη και από δισεκατομμύρια χρόνια βαρύτητας που έχουν παραχθεί στην ίδια την ύλη – από την επέκταση που ορίζει ένα σώμα, από τις ορέξεις των ζωντανών, από τα δεδομένα των αισθήσεων τα οποία αντλούν τα ζώα, από τις αναπαραστάσεις στις οποίες τα ανθρώπινα όντα βασίζουν τη συνειδητή τους εμπειρία.
«Ο λόγος […] όσο ανεβαίνει γίνεται πιο σύντομος. και, έχοντας τελειώσει όλη την ανάβαση, θα γίνει τελείως σιωπηλός και θα ενωθεί ολοκληρωτικά με αυτόν που είναι ανέκφραστο. [Δεν είναι] ούτε χωρίς ουσία, ούτε χωρίς ζωή, ούτε χωρίς λόγο, ούτε χωρίς ευφυΐα. ωστόσο δεν είναι ούτε σώμα, ούτε μορφή, δεν είναι κανένα από τα αισθητά πράγματα». Η άρνηση προχωρά αμείωτη, μέχρι να εμφανιστεί η πιο ασταθής από όλες τις έννοιες: «Αν [ο Θεός] δεν είναι ούτε αγαθότητα, ούτε είναι, ούτε αλήθεια, ούτε Ένα, τότε τι είναι; Δεν είναι τίποτα, ούτε αυτό ούτε εκείνο».
Το τίποτα -η κατ’ εξοχήν αρνητική έννοια, χωρίς καμία εμπειρική, λογική ή σημασιολογική συνέπεια- είναι αυτό που μένει μετά την επιμελή εκμηδένιση του κόσμου, κομμάτι-κομμάτι.
Δεν υπάρχει τίποτα πιο ελαφρύ από το ίδιο το τίποτα – και όμως ανόητοι όσοι πιστεύουν ότι η ανάβαση τελειώνει στο σκοτάδι του τίποτα. Η Κένωση είναι το αποκορύφωμα μιας διαδικασίας θετικής ανάδρασης κατά την οποία ο Θεός, απογυμνωμένος από όλες τις ανθρώπινες ιδιότητες του, υποχωρεί σε μια εξωγήινη ανομία, ενώ ο ταξιδιώτης απογυμνώνεται από όλα τα χαρακτηριστικά που τον κάνουν όχι μόνο άνθρωπο, αλλά και «υλικό». Όσο πιο ελαφρύ γίνεται το ένα, τόσο πιο αφηρημένο και άυλο το άλλο. Αυτό που δένει τη θεότητα και την ψυχή, πέρα από τη σχέση Θεού/ανθρώπου ή Δημιουργού/Πλάσματος, είναι ακριβώς η αστάθεια του τίποτα:
«Αν δεν ήμουν, δεν θα ήταν ούτε ο Θεός […] Αν δεν ήμουν, Ο Θεός δεν θα υπήρχε». Το ον που δεν θέλει τίποτα είναι φως, θέλει μόνο το τίποτα και το τίποτα του μη θέλω – την εκμηδένιση κάθε διαφοράς μεταξύ Θεού και δημιουργίας, την εξίσωσή τους στο κενό.
Δεν υπάρχει πιο διακαής αγάπη, πιο έντονο πάθος, πιο βασανιστική και άσβεστη στοργή από αυτή την επιθυμία για διάλυση, μέσω της οποίας ο Θεός χάνει τα πλάσματά του και η δημιουργία τον δημιουργό της. Αν στην ανάληψη δεν υπάρχει ούτε πρόθεση ούτε σύγκρουση, είναι επειδή ο μύστης, αποποιούμενος την ελεύθερη βούλησή του, την αίσθηση και κάθε ικανότητα διάκρισης, έχει υποκύψει στη θεία αρπαγή, δίνοντας τον εαυτό του στην αντιβαρυτική δύναμη που διεκδικεί τα πάντα εντός της. Η ανάβαση δεν έχει τέλος, ούτε μπορεί να διακοπεί με ένα διάταγμα συνείδησης. Δεν πρόκειται για μια χωροχρονική διαδικασία που περνά από ένα σημείο «α» σε ένα σημείο «β», αλλά για μια ανεξιχνίαστη αέναη κίνηση που στην πορεία της βρίσκει όλο και λιγότερες τριβές, επιταχύνοντας απεριόριστα:
”Την ώρα του θανάτου αποφασίζεται αν ο άνθρωπος πρέπει να ξαναπέσει στους κόλπους της φύσης ή αν δεν πρέπει να είναι πλέον μέρος της […]. Τουλάχιστον από όλα θα φοβάται να τον εκμηδενίσει ο θάνατος που έχει καταλάβει ότι δεν είναι ήδη τίποτα τώρα. (Piero Martinetti, Schopenhauer)
Σε αυτόν η γνώση υπάρχει, λες, και έχει κάψει και καταναλώσει τη θέληση.” (Άρθουρ Σοπενχάουερ, Ο κόσμος ως βούληση και παράσταση).
Αυτό που είναι μάταιο και μπορεί να παρασυρθεί με μια ανάσα – όπως ο Θεός και το πλάσμα – είναι εγγενώς ελαφρύ. Ματαιοδοξία των ματαιοτήτων, όλα είναι ματαιοδοξία! Και η ματαιοδοξία είναι η πρώτη αρχή της θείας χάριτος, και ακριβώς χάρη σε αυτήν όλα μπορούν να πετάξουν στα ύψη προς τον ουρανό, όπως η σκόνη που μεταφέρεται από τον άνεμο.
«Προσευχόμαστε στον Θεό να απαλλαγούμε από τον Θεό», λέει ο Δάσκαλος Έκχαρτ, αφού αυτή η διάκριση μεταξύ Θεού και δημιουργίας είναι πικρή και αφόρητη. Προσευχόμαστε να ελευθερωθούμε με τον Θεό και, ταυτόχρονα, προσευχόμαστε να ελευθερωθούμε από τον Θεό, να μην επιστρέψουμε ποτέ ξανά στη γη. Όντας αυτό που ολοκληρώνει το ταξίδι, η επιστροφή ορίζει τον θάνατο του ταξιδιώτη. Στην πραγματικότητα, διακόπτοντας μια πράξη καθαρής μετάβασης, κάθε επιστροφή εμπεριέχει ένα αντίστοιχο γέμισμα, μια βαρύτητα της ψυχής.
Re-implere σημαίνει «εκ νέου χορταίνω», σβήνω μια επιθυμία (ακόμη και το αγγλικό «to fill» προέρχεται από τους αρχαίους βορειοευρωπαϊκούς όρους fyllan, fulljan και fylla, που υποδηλώνουν όχι μόνο γέμισμα αλλά και εκπλήρωση). Η «επιθυμία», με τη σειρά της, προέρχεται από το depozitium, μια λέξη που αποτελείται από το αρνητικό πρόθεμα de και τη λέξη sidus, που κυριολεκτικά σημαίνει «να χαθούμε στα αστέρια». Αυτή η «κοσμική νοσταλγία» κάνει μια θεμελιώδη διάκριση μεταξύ του μυστικισμού επιστροφής και μυστικισμού μη επιστροφής. Το μυστήριο της επιστροφής είναι σαν να βάζεις τον κόσμο, τις παραστάσεις, τη γνώση και τις ατομικές συνειδήσεις σε παρένθεση.
Όπως συμβαίνει στη μεθοδολογική αμφιβολία, αρκεί να αφαιρέσουμε τις αγκύλες για να επιστρέψουμε στο κόσμο, σώοι και αβλαβείς. Έχοντας εγκαταλείψει το ταξίδι ή, ακόμη χειρότερα, αφού απαχθεί και ξαναγύρισει στη γη, ο μυστικιστής που επιστρέφει μοιάζει με κάποιον που φεύγει από το σπίτι για μια βόλτα: περιορίζεται να κάνει το γύρο του κτιρίου για να επιστρέψει αμέσως. Ο μύστης που επιστρέφει είναι γεμάτος: αν και έχει δοκιμάσει μόνο το απέραντο φως των άστρων, η καρδιά του έχει συρρικνωθεί τόσο που είναι ήδη γεμάτη (εξάλλου, είναι ακριβώς αυτό που θα περίμενε κανείς από έναν αυστηρό ασκητή ).
Το μυστήριο της μη επιστροφής, από την άλλη πλευρά, μοιάζει περισσότερο με ένα εμπόδιο, με το να βάζεις ένα πόδι στραβά και, αντί να πέφτεις στο έδαφος, παραδόξως αρχίζει να πέφτει προς τα πάνω. Δεν υπάρχει καμία επιβεβαίωση προηγούμενης βεβαιότητας, μόνο έκπληξη και αρπαγή, κανένας κορεσμός, καμία ικανοποίηση δεν είναι δυνατή. Ο μύστης της μη επιστροφής δεν έχει τίποτα να πει, τίποτα να κάνει, πουθενά να πάει, τα λόγια του είναι πανομοιότυπα με αυτά που λένε όλοι όσοι, όπως κι εκείνος, συνεχίζουν να ανεβαίνουν αμείωτα.
Τρεις φορές, πριν καταλήξει, η Angela da Foligno ούρλιαξε «Ω, άγνωστο τίποτα!», για να γλιστρήσει σε μια σειρά από κραυγές και να εγκαταλείψει για πάντα την επίγεια ζωή. Ο μυστικισμός είναι ένα κανάλι, μέσω του οποίου η απεριόριστη νύχτα στέλνει σήματα από το βαθύ διάστημα. Ανεξήγητα κρυπτογραφήματα, που υπαινίσσονται μόνο τη δική τους απόκρυφη φύση.
Αν ο κόσμος είναι ό,τι είναι παγκόσμιος – αυτό που είναι φωτεινό και σε πλήρη θέαση – ο κοσμικός ασκητισμός είναι μια ανάβαση στην κορυφή του ορατού (και πάλι, η αγγλική λέξη κόσμος θα έδειχνε ακριβώς τη διάσταση στην οποία λαμβάνουν χώρα οι ανθρώπινες υποθέσεις, αν όχι το ανθρώπινο είδος από μόνο του). Ο μύστης της επιστροφής παλεύει σε ένα διαρκές προσκύνημα στο κατώφλι της βαρύτητας, αποτυγχάνοντας κάθε φορά: «Μόλις είχαμε αφήσει εκείνο το λόφο που ήδη […] με σέρνουν πάλι κάτω, και καθώς διασχίζω την κοιλάδα γυρίζω πίσω, στο να ψάχνω για ένα επίπεδο μονοπάτι, εδώ ξαναπέφτω σε σοβαρές δυσκολίες.
Ήθελα να αναβάλω την προσπάθεια της αναρρίχησης, αλλά η φύση δεν υποχωρεί στην ανθρώπινη θέληση, ούτε μπορεί να συμβεί κάτι σωματικό να φτάσει στο ύψος κατεβαίνοντας». (Πετράρχης, Ανάβαση στο Monte Ventoso). Στο μυστήριο της μη επιστροφής, αντίθετα, η ψυχή, απογυμνωμένη από το σώμα και τις αιτιακές αλυσίδες της φύσης – που υψώνεται πέρα από την ατμόσφαιρα από τον αινιγματικό εξωγήινο ελκυστήρα – προβάλλεται σε μια ακάθαρτη ανάταση: αρνείται τον κόσμο, προχωρά με αυξανόμενη ταχύτητα προς το σκοτάδι, κατά μήκος μιας αβυσσαλέας κατακορύφωσης που βυθίζεται επιθετικά σε μια απάνθρωπη περιοχή.
Η εκτυφλωτική άβυσσος του σκότους της Έξωθεν Θεότητας
Όλοι οι άγγελοι και όλοι οι άγιοι και ό,τι γεννιέται,
πρέπει να σιωπά όταν μιλάει αυτή η αιώνια σοφία του Πατέρα,
γιατί όλη η σοφία των αγγέλων και όλων των πλασμάτων
είναι ένα απλό τίποτα σε σύγκριση με την απύθμενη άβυσσο της σοφίας του Θεού
Meister Eckhart
In Coelo Quies, Tout Finis Ici Bas
Schopenhauer
Γύρω στο 1950, οκτακόσια χρόνια μετά τις αιωρήσεις της Cristina the Wild, ο Enrico Fermi, διακόπτοντας απότομα μια συνομιλία για την εξωγήινη ζωή και τα διαστρικά ταξίδια, ρώτησε τους καλεσμένους: «Αν αυτό που λέτε είναι αλήθεια, τότε πού είναι όλοι;». Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα είναι η εκκωφαντική σιωπή του σύμπαντος: η πηγή της νοσταλγίας της Κριστίνα, δηλαδή η ελπίδα ότι το σύμπαν δεν είναι παρά ένας απέραντος τάφος, θαμμένος ανάμεσα στα αστέρια. Αυτή η σιωπή, όσο ασήμαντη κι αν ξεχειλίζει από ερημιά, είναι ό,τι πιο ξένο. Είναι ο υπέρτατος ξένος, ο «εντελώς άλλος», το tháteron, το anyad, το alienum, το aliud valde, το ξένο και αυτό που γεμίζει με έκπληξη, αυτό που είναι πέρα από τη συνηθισμένη σφαίρα, το κατανοητό, το οικείο, και γι’ αυτό το λόγο «κρυμμένο», εντελώς ασυνήθιστο, και επομένως γεμίζοντας το πνεύμα με δέος, έκπληξή».
Ένας εξωγήινος και αλλότριος, υπεράνθρωπος και αδιάφορος ωκεανός, από τον οποίο, σαν ένα είδος ανησυχητικής κοσμικής ακτινοβολίας υποβάθρου, εκπέμπεται ένα σαγηνευτικό και εμμονικό κάλεσμα. Στο mysterium tremendum προστίθεται το mysterium fascinans, η μαγνητική επιρροή που αιχμαλωτίζει το πνεύμα. Στο μη γυρισμό, η καρδιά ξεχειλίζει από ξενοφιλία – πάθος που στην πορεία γίνεται όλο και πιο έντονο και που μπορεί αλληγορικά να χωριστεί σε βαθμούς υψομέτρου.
Σε λίγα μέτρα πάνω από την επιφάνεια της θάλασσας, η κατάπληξη εξακολουθεί να αφορά το σώμα κάποιου, τις άριστες μορφές των πραγμάτων και τη φυσική τάξη. «Η αγάπη μας πρέπει να ξεκινά από τη σάρκα». Στην πραγματικότητα, σύμφωνα με τα λόγια του Bonaventura, «για να φτάσουμε στη θεώρηση της πρώτης Αρχής, η οποία είναι καθαρό πνεύμα, αιώνιο και υπερβατικό, είναι απαραίτητο να περάσουμε πρώτα από την εξέταση των υπολειμμάτων της, τα οποία είναι σωματικά, χρονικά και εξωτερικά σε μας, και αυτό σημαίνει να οδηγηθούμε στον δρόμο του Θεού».
Το μυαλό κυμαίνεται από τα πιο κοινά έως τα πιο ασυνήθιστα σχήματα, εξερευνώντας πιθανούς συνδυασμούς και διαμορφώσεις. Σε αυτή την πρώτη φάση, ο εξωγήινος είναι ο οργανισμός – ή μάλλον, ο απλώς δυνατός, μη πραγματοποιημένος επίγειος οργανισμός: ένα θετικό τίποτα, που ενσωματώνεται από σμήνη μονόκερων, δράκους, ζωόμορφα φυτά και ανθρωπόμορφα πλάσματα, παράξενα ή ενοχλητικά αντικείμενα.
Η θεία δύναμη εκδηλώνεται εδώ ως «αποτύπωμα», αφού η ζωντανή μορφή φέρει μέσα της μια αντιβαρυτική σπίθα: μια ικανότητα ανάτασης που (με το πέρασμα από την ανόργανη στην οργανική διάσταση) επέτρεψε μια ελάχιστη έστω χειραφέτηση. Αυτό εξέφρασε ενώ βρισκόταν στη έξαψη αυτής της οργής που αποκαλύφθηκε στη Χίλντεγκαρντ ότι «ο Θεός, με τη θεϊκή του θέληση, δημιούργησε όλα αυτά τα πράγματα για να γίνει γνωστό και να τιμηθεί το θείο όνομά του. Με τη δημιουργία του δεν δείχνει μόνο ορατά και πρόσκαιρα πράγματα, αλλά και αόρατα και αιώνια».
«Είναι ανάγκη, λοιπόν, να επιστρέψουμε στην ψυχή μας, που είναι η εικόνα του Θεού […] να υψωθούμε σε ό,τι είναι αιώνιο». Σε αυτό το ύψος, η ματαιοδοξία των πραγμάτων αποκαλύπτει έναν απεριόριστο ορίζοντα πιθανοτήτων: αν δεν υπάρχει όριο στη μορφή, δεν υπάρχει ούτε ένα για την ύλη – ό,τι υπάρχει θα μπορούσε επίσης να ήταν διαφορετικά. «Πολλοί κόσμοι μπορούν να δημιουργηθούν […] με θεϊκή δύναμη, αλλά όχι με φυσική δύναμη […] Ο Θεός μπορεί να δημιουργήσει πολλούς άλλους κόσμους».
Η σάρκα των πλασμάτων αντικαθίσταται από ορυκτά, ενεργητικά ή ατμοσφαιρικά σώματα. Αντικείμενα που αποτελούνται από άγνωστα υλικά και ανεξιχνίαστες λειτουργίες, υφές, ήχους, γεύσεις και απερίγραπτα χρώματα κάνουν την εμφάνισή τους. Η οργάνωση των οργανισμών γίνεται όλο και πιο ξένη, αντιφατική και δυσαρμονική, απελευθερώνοντας σταδιακά από κάθε προσαρμοστική αξία – κουβάρια στόματος, ματιών και πλοκαμιών, αισθησιακά σύννεφα, ηλεκτρικά ρεύματα που διασχίζονται από συναισθηματικές κινήσεις, ζελατινώδεις μάζες, φάσματα πλάσματος, «μια άμορφη συστοιχία πρωτοπλασματικών φυσαλίδων, ασθενώς φωτισμένες από το δικό τους φως και με μυριάδες προσωρινά μάτια, που σχηματίστηκαν και διαλύθηκαν σαν φλύκταινες πρασινωπού φωτός».
Αυτή η μη συμμόρφωση, η τόσο απροσπέλαστη είναι Imago Dei, δηλαδή «εικόνα του Θεού», αφού αρνούνται κάθε εγκόσμια ιδιότητα, κάνοντας χώρο για το υπέρτατο σκοτάδι του αγνώστου. Έχουμε φτάσει στο σημείο της μέγιστης ‘άνωσης.
Εγκαταλείποντας τα πάντα απαλλαγμένοι πια από κάθε δεσμό, ενώ υπερβαίνετε τον εαυτό σας και όλα τα πράγματα σε μια αμέτρητη και τέλεια ορμή […] θα ανεβείτε στην ακτίνα, που ξεπερνά κάθε ουσία, ένθεν του θείου σκότους […] Αυτή η φωτιά [. ..] αποδεικνύετε πραγματικά μόνο από αυτόν που λέει: «Η ψυχή μου λαχταρούσε τον στραγγαλισμό και τα κόκαλά μου τον θάνατο». Όποιος αγαπά αυτόν τον θάνατο μπορεί να δει τον Θεό […] Ας πεθάνουμε, λοιπόν, και ας μπούμε στο σκοτάδι. Επιβάλλουμε τη σιωπή με προβληματισμούς, επιθυμίες, ευαίσθητες εικόνες. (Bonaventura).
Σε αυτό το ιλιγγιώδες ύψος, η ψυχή – έχοντας εγκαταλείψει και ξεπεράσει κάθε μορφή και κάθε ύλη – γίνεται παρόμοια με τον Θεό, κάνοντας την είσοδό της στην καρδιά του Θείου. Η ξενο-πλαστικότητα επανενώνεται με την ξενο-θεότητα, όπου κάθε πόλος απογυμνώνεται μέχρι το σημείο να εξαφανιστεί. Σε αυτόν τον παγετώδη «τόπο» δεν υπάρχει ούτε αρχή ούτε τέλος. Ούτε εδώ ούτε τώρα, ούτε ένα ούτε πολλά, ούτε αργά ούτε γρήγορα…
Ο εραστής έχει συγχωνευθεί με το αγαπημένο αντικείμενο, γίνεται ένα με το τίποτα. Δια λυόμενος, ο μυστικιστής νίκησε τη βαρύτητα, εξοργίζοντας τη δύναμή της και αποκαλύπτοντας την αναγκαιότητα της: όλα μπορούν να πετάξουν και όλα, μια μέρα, θα πετάξουν, εξαφανίζονται μέσα στη νύχτα. Είναι ο θρίαμβος της αντιβαρύτητας: «Αυτός ο θιασώτης / Triunfo για τον οποίο κλαίω συχνά / Η πεκάτα μου […] Ο θρίαμβος που αναδεύει / Πάντα γύρω από το σημείο που με κατέκτησε».
Εφόσον δεν υπάρχει πλέον καμία τριβή, η ανάβαση συνεχίζεται σε απόλυτο κενό. Αν δεν υπάρχει επιστροφή δεν υπάρχει πλήρωση, εάν δεν υπάρχει πλήρωση δεν υπάρχει επιστροφή. «Η ξενοφιλία είναι διπλά άνευ όρων όντας χωρίς προϋποθέσεις ικανοποίησης […] δεν αντιπροσωπεύει μια ορισμένη τελική κατάσταση, ούτε […] μπορεί καμία παρούσα κατάσταση να αντιταχθεί στην αποτυχία επίτευξης των στόχων της». Όντας εγγενώς μη ικανοποιητική, η αγάπη για το Έξωθεν βασίζεται στην απουσία θεμελίων: εκπίπτει, χωρίς να αγγίζει ποτέ τον πάτο, είτε πέφτει είτε εγείρεται σε μια υπερ-εξω-γήινη σιωπή.
Così la mente mia, tutta sospesa,
mirava fissa, immobile e attenta,
e sempre di mirar faceasi accesa.
A quella luce cotal si diventa,
che volgersi da lei per altro aspetto
è impossibil che mai si consenta.
Dante, Paradiso
