Προς μια Λαβκραφτιανή Φιλοσοφία της Φύσης
BEN WOODARD (συγγραφέας των βιβλίων: Slime Dynamics: Generation, Mutation and the Creep of Life (2012) Zer0 books. On an Ungrounded Earth: Towards a New Geophilosophy (2013) Punctum Books. Schelling’s Naturalism: Motion, Space, and the Volition of Thought (2019)Edinburgh University Press.)
μετάφραση: Σπύρος Στ. Κόγκας
/κείμενο που παρουσιάστηκε στο Real Horror Symposium το 2010 στο Woodmill του Λονδίνου. Στην συγκεκριμένη εκδήλωση/έκθεση/lab παρουσιάστηκαν λογοτεχνικές,κινηματογραφικές και εικαστικές αφηγήσεις εμπνευσμένες απο την επίδραση του έργου του H.P.Lovecraft.
Με την δημοσίευση αυτού του κειμένου στην Ελληνική επιθυμούμε να αναδείξουμε την σπουδαιότητα της δημιουργίας πεδίου διεπιστημονικών και διακαλλιτεχνικών μελετών στο έργο του H.P. Lovecraft στην χώρα μας που εδώ και δεκαετίες έχει επιφυλάξει μια θερμή αναγνωστική υποδοχή στην λογοτεχνία του σπουδαίου Αμερικάνου συγγραφέα.Μια υποδοχή που δεν έχει περιοριστεί μόνο στο επίπεδο της ανάγνωσης αλλά έχει χαρακτηρίσει και την εικαστική και θεματική κουλτούρα μεγάλου μέρους της εγχώριας ροκ, μέταλ αλλά και techno σκηνής.Θα επανέλθουμε ως “Θραύσμα” με περισσότερο υλικό αλλά και μελλοντικά projects για την συσχέτιση των παραπάνω πεδίων. /
Η πιθανότητα μιας Λαβκραφτικής φιλοσοφίας (και μιας φιλοσοφίας της φύσης) είναι τουλάχιστον τριπλά παράξενη:
1-Οι φιλοσοφικές απόψεις του Λάβκραφτ υπήρξαν απίστευτα υλιστικές ακολουθώντας τα βήματα του Χιου Έλιοτ, του Μπέρτραντ Ράσελ καθώς και των Νίτσε και Σοπενχάουερ, ενώ έκανε απορριπτικά σχόλια για τον Μπερξόν, τον Φρόιντ και άλλους.Ο ενθουσιασμός του Λάβκραφτ για τον Νίτσε ήταν στην πραγματικότητα πιο Σοπενχάουερικος από ό,τι φαινόταν όπως αποδεικνύεται στο έργο του Νιτσεισμός και Ρεαλισμός.[i] 2-Η υποδοχή του Lovecraft «μεταξύ των φιλοσόφων» έχει περιοριστεί αρκετά με λίγες μόνο σκόρπιες παρατηρήσεις από τους Deleuze και Guattari και τις φιλοσοφικές-λογοτεχνικές επεξεργασίες των Michel Houellebecq, ST Joshi και άλλων. Αν και φαίνεται να έχει αρχίσει να αλλάζει αυτό με τον Θεωρησιακό ρεαλισμό και άλλους κοντινούς στοχαστές στο ρεύμα αυτό – καθώς ακόμη και ο Badiou έχει εκφράσει την εκτίμησή του για τον Lovecraft.[ii]
3-Αυτή η σχέση του Λάβκραφτ με τη φιλοσοφία και της φιλοσοφίας με τον Λάβκραφτ συνδέεται με τη συνήθεια του Λάβκραφτ να καταστρέφει ανελέητα τον “φιλόσοφο” και τη φιγούρα του ακαδημαϊκού γενικότερα στο έργο του, μια καταστροφή που είναι ταυτόχρονα γνωσιολογική καταστροφή (ή κατάρρευση της λογικής) και οντολογική καταστροφή (ή απελευθέρωση των διαβρωτικών δυνάμεων του σύμπαντος).
Αυτές οι κατεδαφίσεις είναι αποτέλεσμα ενός υλισμού που συνορεύει με το υπερφυσικό στον κόσμο του Λάβκραφτ, ενός υλισμού που λειτουργεί μέσα σε μια επιστημολογική διάκριση. Αυτή η αδιαφορία, η οποία διατρέχει ολόκληρη την περίεργη μυθοπλασία στο σύνολό της, σημαίνει όχι μόνο ότι η ύπαρξη και η γνώση είναι αδιάκριτες και δεν μπορούν να προκαθοριστούν από τη σκέψη, αλλά ότι είναι δύσκολο να διαχωριστεί τυπικά η ύπαρξη και η σκέψη.
Ή, με άλλα λόγια, οι φρικτές οντότητες και οι δυνάμεις της μυθοπλασίας του Lovecraft (ενώ είναι αυστηρά υλιστικές και αποτελούν μέρος μιας πραγματικής φύσης) ταυτόχρονα δοκιμάζουν τα όρια της γνώσης σε μικρή κλίμακα – «ξέρω τι είναι το Χ;» – καθώς και σε μια μεγάλης κλίμακας «μπορώ να ξέρω τι είναι το Χ;» καθώς και οντολογικά όρια, αμφισβήτησης των ίδιων των δυνατοτήτων του Είναι όπως στη φρικτή φράση «τι είναι αυτό;».[iii]
Αυτή η αδιαφορία, όπως την εμπλέκει ο Λάβκραφτ, μπορεί να εμφανιστεί ως υπερφυσικότητα, καθώς αυτό που περιγράφει ως φύση αμφιταλαντεύεται μεταξύ της φύσης-όπως-τη-γνωρίζουμε-και της φύσης-όπως-είναι και οι δύο καταστρέφουν την ανθρωπότητα ταυτόχρονα σε σκέψη και σάρκα. Αντιμετωπίζοντας τα κείμενα του Λάβκραφτ, αυτή η εργασία επιχειρεί να προτείνει μια φιλοσοφία της φύσης στην οποία η τυπική απομόνωση του ορθολογισμού αναιρείται από τις διαδικασίες ενός όξινου υλισμού, ενός ορθολογισμού που ο Λάβκραφτ εδραιώνει στο επίπεδο του φιλοσόφου και του επικαλυμμένου με σκόνη ακαδημαϊκού.
Πρώτα θα καταλάβουμε τη φύση ως αδίστακτη αιτία και στη συνέχεια θα αρθρώσουμε το αποτέλεσμα της Λαβκραφτικής φύσης ως τρέλα. Αυτή η δήλωση προϋποθέτει μια διαφωνία μεταξύ της ύπαρξης της φύσης και των ικανοτήτων του λόγου και της αναπαράστασης. Ενώ μεγάλο μέρος της σύγχρονης φιλοσοφίας είναι στην ευχάριστη θέση να καταρρίψει τη διάκριση ύπαρξης/γνώσης, αρκετοί σύγχρονοι στοχαστές αμφισβητούν μια τέτοια ήπια κανονικότητα. Όπως έχει πει ο Ray Brassier :
«Η μεταφυσική εξερεύνηση της δομής του όντος μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο παράλληλα με μια γνωσιολογική έρευνα για τη φύση της σύλληψης. Γιατί δεν μπορούμε να καταλάβουμε τι είναι πραγματικό αν δεν καταλάβουμε τι σημαίνει «τι» και δεν μπορούμε να καταλάβουμε τι σημαίνει «τι» χωρίς να καταλάβουμε τι είναι το «σημαίνει», αλλά δεν μπορούμε να ελπίζουμε να καταλάβουμε τι είναι το «σημαίνει» χωρίς να καταλάβουμε τι σημαίνει «είναι».”[iv]
Η σχέση σκέψης και φύσης είναι ταυτόχρονα προφανής (φυσικά η φύση είναι η ύστατη αιτία για τις διαδικασίες της σκέψης) και ποιητικά ανεπίτρεπτη (οι σκέψεις, τα συναισθήματά μου κ.λπ. δεν μπορούν ποτέ να είναι αποτέλεσμα μόνο της φαιάς ουσίας). Είναι αυτό το δικέφαλο που εκδηλώνεται ως η προαναφερθείσα δυαδικότητα της φύσης-για-μας και της φύσης-καθαυτή. Δείτε παρακάτω από τα τελευταία αποσπάσματα του “The Color Out of Space” του Lovecraft:
«Τι είναι, μόνο ο Θεός ξέρει. Όσον αφορά την ύλη, υποθέτω ότι αυτό που περιέγραψε ο Ammi θα ονομαζόταν αέριο, αλλά αυτό το αέριο υπάκουε σε νόμους που δεν ανήκουν στον κόσμο μας. Αυτό δεν ήταν καρπός τέτοιων κόσμων και ήλιων όπως η κνήμη στα τηλεσκόπια και τις φωτογραφικές πλάκες των παρατηρητηρίων μας. Αυτή δεν ήταν ανάσα από τους ουρανούς των οποίων οι κινήσεις και οι διαστάσεις οι αστρονόμοι μας μετρούν ή θεωρούν πολύ τεράστιες για να μετρήσουν.
Ήταν απλώς ένα χρώμα έξω από το διάστημα – ένας τρομακτικός αγγελιοφόρος από αδιαμόρφωτα βασίλεια του απείρου πέρα από όλη τη Φύση όπως τη γνωρίζουμε, από βασίλεια των οποίων η απλή ύπαρξη ζαλίζει τον εγκέφαλο και μας μουδιάζει με τους μαύρους εξω-κοσμικούς κόλπους που ανοίγει μπροστά στα φρενήρη μάτια μας.»[v]
Η φύση, ως κακόβουλη δύναμη, παίζει ένα κολασμένο αστείο στις αρκτικές εξερευνήσεις του At the Mountains of Madness» και δοκιμάζει συνεχώς τους χαρακτήρες των παραμυθιών του Lovecraft. Από τις γραμμές λήξης του «The Dunwich Horror»:
«Ήταν—καλά, ήταν κυρίως ένα είδος δύναμης που δεν ανήκει στο δικό μας μέρος του διαστήματος,ένα είδος δύναμης που δρα, αναπτύσσεται και διαμορφώνεται με άλλους νόμους εκτός από αυτούς του είδους της Φύσης μας.»[vi]
Η έκρηξη ενός άλλου είδους φύσης βρίσκεται επίσης στο “The Shadow over Innsmouth:”
«Ήταν το τέλος, για ό,τι μου έμεινε από τη ζωή στην επιφάνεια αυτής της γης, κάθε υπολείμματος ψυχικής γαλήνης και εμπιστοσύνης στην ακεραιότητα της Φύσης και του ανθρώπινου μυαλού.Τίποτα που θα μπορούσα να φανταστώ -τίποτα, ακόμα, που θα μπορούσα να είχα συγκεντρώσει αν είχα πιστώσει με τον πιο κυριολεκτικό τρόπο την τρελή ιστορία του γέρου Zadok- δεν θα ήταν με οποιονδήποτε τρόπο συγκρίσιμο με τη δαιμονική, βλάσφημη πραγματικότητα που είδα – ή πίστευα ότι είδα.
Προσπάθησα να υποδείξω τι ήταν για να αναβάλω τη φρίκη να το γράψω ψυχρά. Είναι δυνατόν αυτός ο πλανήτης να έχει γεννήσει τέτοια πράγματα; ότι τα ανθρώπινα μάτια έχουν δει αληθινά, ως αντικειμενική σάρκα, αυτό που ο άνθρωπος γνώριζε μέχρι τώρα μόνο στην πυρετώδη φαντασία και τον αδύναμο μύθο;»[vii]
Τα σχόλια τόσο του Michel Houellebecq όσο και του ST Joshi επισημαίνουν ότι, παρά τα φανταστικά περιγράμματα των οντοτήτων του Lovecraft, δεν είναι ποτέ υπερφυσικές, αλλά είναι υπερφυσικές λόγω της αποδοχής ακραίων πιθανοτήτων[viii], δηλαδή, οι ακραίες (αλλά και πάλι αυστηρά υλιστικές) δημιουργίες του Lovecraft είναι ακόμα σωματικά δυνατές.Ή, όπως γράφει ο Michel Houellebecq: «Τι είναι το Great Cthulhu; Μια διάταξη ηλεκτρονίων, όπως εμείς.Ο τρόμος του Lovecraft είναι αυστηρά υλισμός. Αλλά, είναι πολύ ενδεχόμενος, δεδομένης της ελεύθερης αλληλεπίδρασης των κοσμικών δυνάμεων»[ix]
Ο ήρεμος χλευασμός του ακαδημαϊκού από τον Λάβκραφτ στα χέρια της ταραχώδους φύσης παίρνει μια ιδιαίτερα καταστροφική τροπή στο «The Strange High House in the Mist». Στην ιστορία, ο καθηγητής φιλοσοφίας Thomas Olney μετακομίζει στο Kingsport και, μετά από σκέψη, αποφασίζει να εξερευνήσει το σπίτι στο βάθος. Αρκεί να πούμε ότι ο φτωχός εύσωμος φιλόσοφος χάνει εκεί το πνεύμα του και γίνεται καλός πολίτης με τις πειθαρχημένες του σκέψεις.
Δεδομένης της θέσης της ιστορίας στο μεταγενέστερο έργο του Λάβκραφτ, είναι δύσκολο να ταιριάξουμε τη μοίρα του Olney με τον υλισμό του συγγραφέα.Το σπίτι, είναι το σκοτεινό αντικείμενο που βρίσκεται εγκλωβισμένο στον ατέρμονο κύκλο του υλισμού, ένα αντικείμενο που καταβροχθίζει το φιλοσοφικό ερέθισμα του Olney. Όπως λέει ο Donald Burleson στο Lovecraft:Disturbing the Universe: «Η κατάσταση του σπιτιού είναι τόσο ταλαντευτικά ασταθής όσο και η απόσταση της αντίθεσης μεταξύ του εσωτερικού και του εξωτερικού»[xi]
Για να φέρει το σπίτι πιο κοντά στη συζήτηση, λειτουργεί ως οριακός χώρος, ως αντικειμενικός καθρέφτης της επιστημολογικής διάκρισης που λειτουργεί με τρόμο (και αυτός ο τρόμος λειτουργεί μέσα του), ένα μέρος όπου (αφού λειτουργήσουμε μέσα στον Λαβκραφτικό άψυχο υλισμό) αφαιρεί τη συνείδηση από αυτούς που τολμούν να μπουν μέσα.Ο Λάβκραφτ μειώνει το θέμα μόνο σε μια σακούλα κρέατος της οποίας η διαδικασία σκέψης είναι μία από τις πολλές φυσικές διαδικασίες.
Δεδομένου ότι η σκέψη είναι μια φυσική διαδικασία, και ως εκ τούτου η φύση σκέφτεται (εδώ με μια ευδιάκριτη φλέβα από Σέλλινγκ),η σκέψη είναι η προσπάθεια της φύσης να γίνει αντικείμενο στον εαυτό της, ένα αδύνατο έργο με δεδομένο το βέλος του χρόνου,η σκέψη δεν μπορεί ποτέ να φτάσει την παραγωγή της φύσης. [xii]
Η προσπάθεια της σκέψης να συλλάβει τη φύση στον κόσμο του Lovecraft οδηγεί άμεσα στην τρέλα και η γνωσιολογία είναι η τυπική παράκαμψη ή τουλάχιστον η άμβλυνση μιας τέτοιας πιθανότητας.
Από το “The Lurking Fear”:
«Περίμενα όσο έσκυψε και προσπάθησα να καταλάβω το πανδαιμόνιο της Φύσης».[xiii]
Ένα από τα πιο γνωστά αποσπάσματα του Lovecraft είναι το εναρκτήριο απόσπασμα από το «The Call of Cthulhu», ένα απόσπασμα που είναι ηχηρά γνωσιολογικό:
«Το πιο ελεήμων πράγμα στον κόσμο, νομίζω, είναι η αδυναμία του ανθρώπινου μυαλού να συσχετίσει όλα τα περιεχόμενά του. Ζούμε σε ένα ήρεμο νησί της άγνοιας ανάμεσα στις μαύρες θάλασσες του απείρου, και δεν εννοούνταν να ταξιδέψουμε μακριά.Οι επιστήμες, που η καθεμία κινείται προς τη δική της κατεύθυνση, μας έχουν βλάψει ελάχιστα αλλά κάποια μέρα η συνένωση της διασπασμένης γνώσης θα ανοίξει τόσο τρομακτικές όψεις της πραγματικότητας και της τρομακτικής θέσης μας εκεί, που είτε θα τρελαθούμε από την αποκάλυψη είτε θα φύγουμε από το θανατηφόρο φως στην ειρήνη και την ασφάλεια μιας νέας σκοτεινής εποχής . ”[xiv]
Ωστόσο, σε άλλες περιπτώσεις, ο Λάβκραφτ φαίνεται να σφάλλει περισσότερο ως προς την γνωσιολογική βλάβη και λιγότερο για την οντολογική παραξενιά της ίδιας της φύσης και περισσότερο την γνωσιολογική απαλότητα του ερευνητή.
Στο «From Beyond»: «Το ότι ο Crawford Tillinghast έπρεπε να είχε σπουδάσει ποτέ επιστήμη και φιλοσοφία ήταν λάθος. Αυτά τα πράγματα πρέπει να αφεθούν στον ψυχρό και απρόσωπο ερευνητή, γιατί προσφέρουν δύο εξίσου τραγικές εναλλακτικές στον άνθρωπο του συναισθήματος και της δράσης.Απελπισία αν αποτύχει στην αναζήτησή του και τρόμους ανείπωτους και αφάνταστους αν τα καταφέρει.»[xv]
Από το “At the Mountains of Madness”:
«Κάθε περιστατικό αυτής της πτήσης των τεσσερισήμισι ωρών θυμάται τη μνήμη μου λόγω της κρίσιμης θέσης της στη ζωή μου.Σηματοδότησε την απώλεια, στην ηλικία των πενήντα τεσσάρων, όλης εκείνης της ειρήνης και της ισορροπίας που κατέχει ο φυσιολογικός νους μέσω της συνηθισμένης αντίληψης για την εξωτερική Φύση και τους νόμους της Φύσης.»[xvi]
Από το “The Dunwich Horror”:
«Τότε το μικρόβιο του πανικού φάνηκε να εξαπλώνεται στους αναζητητές. Άλλο ήταν να κυνηγήσεις την ανώνυμη οντότητα, αλλά εντελώς άλλο να τη βρεις.Τα ξόρκια μπορεί να είναι εντάξει — αλλά να υποθέσουμε ότι δεν ήταν; Οι φωνές άρχισαν να αμφισβητούν τον Άρμιτατζ για το τι ήξερε για το πράγμα, και καμία απάντηση δεν φαινόταν αρκετά ικανοποιητική. Ο καθένας φαινόταν να αισθάνεται τον εαυτό του κοντά σε φάσεις της Φύσης που είναι εντελώς απαγορευμένες,και εντελώς έξω από τη λογική εμπειρία της ανθρωπότητας.»[xvii]
Ένα από τα πιο σύνθετα αποσπάσματα βρίσκεται στο «The Unnameable» του Lovecraft:
«Ο Manton παρέμεινε σκεπτικός καθώς το είπα, αλλά σταδιακά επέστρεψε στην αναλυτική του διάθεση.Παραδέχτηκε για λόγους επιχειρηματολογίας ότι κάποιο αφύσικο τέρας είχε πράγματι υπάρξει, αλλά μου υπενθύμισε ότι ακόμη και η πιο νοσηρή διαστροφή της Φύσης δεν χρειάζεται να είναι ανώνυμη ή επιστημονικά απερίγραπτη […]
αν οι ψυχικές εκπομπές των ανθρώπινων πλασμάτων είναι γκροτέσκες παραμορφώσεις, τι συνεκτική αναπαράσταση θα μπορούσε να εκφράσει ή να απεικονίσει μια τόσο απαίσια και διαβόητη νεφελοποίηση ως το φάσμα μιας κακοήθους, χαοτικής διαστροφής, η ίδια μια νοσηρή βλασφημία κατά της Φύσης; Διαμορφωμένος από τον νεκρό εγκέφαλο ενός υβριδικού εφιάλτη, δεν θα αποτελούσε ένας τέτοιος ατάραχος τρόμος με όλη την απεχθή αλήθεια το εξαίσια, το ουρλιαχτά ακατανόητο;»[xviii]
Ο Λάβκραφτ αμφισβητεί τη δυνατότητα της σκέψης να αναπαριστά το αφύσικο υποδηλώνοντας, κάπως παράδοξα, ότι το δυνατό/ενδεχόμενο είναι πάντα αδιανόητο ή, ίσως ακριβέστερα, απρόβλεπτο.
Στη συνέχεια, η μυθοπλασία του Λάβκραφτ διασταυρώνεται, ενώ επίσης διαχωρίζει την αναπαράσταση και τη μη αναπαράσταση, ίσως ακολουθώντας ένα μονοπάτι του Σοπενχάουερ, ενώνοντας και τις δύο σε έναν τρελό υλισμό που, σε διάφορες γειτνιάσεις, προκαλεί τρέλα. Το γεγονός ότι ο παράξενος τρόμος του Λάβκραφτ λειτουργεί ως (και εντός) επιστημολογικής διάκρισης,δεν αναιρεί τη διάκριση μεταξύ σκέψης και υλικού, (ή θέλησης και αναπαράστασης)[xix] απλώς ανοίγει την πρώτη στις καταστροφικές δυνάμεις της δεύτερης.
Ο Λάβκραφτ είναι ένας από τους λίγους στοχαστές που εκτιμά την αδυναμία της σκέψης απέναντι στον μη εξημερωμένο υλισμό, κάτι που ούτε ο Ντελέζ δεν εκτίμησε πλήρως καθώς πίστευε ότι ο φιλόσοφος θα μπορούσε να επιστρέψει από τη χώρα του χάους.[xx]
Για τον Λάβκραφτ δεν υπάρχει χωρισμός,καθώς το χάος είναι ο κόσμος που καλύπτεται μόνο από την ψευδαίσθηση της λογικής.Ο Blake, από το “The Haunter in the Dark” έχει την ακόλουθη εμπειρία κοιτώντας μια παλιά πέτρα, μια εμπειρία που δεν μπορεί παρά να ονομαστεί υπερβατική παράνοια:
«Είδε πύργους και τοίχους σε νυχτερινά βάθη κάτω από τη θάλασσα, και δίνες του διαστήματος όπου επιπλέουν μύτες μαύρης ομίχλης πριν από τις λεπτές λάμψεις ψυχρής πορφυρής ομίχλης. Και πέρα από όλα, είδε ένα άπειρο κόλπο σκότους, όπου οι συμπαγείς και ημι-στερεές μορφές ήταν γνωστές μόνο από τις θυελλώδεις αναταράξεις τους, και τα νεφελώδη σχέδια δύναμης έμοιαζαν να επικαλύπτουν την τάξη στο χάος και να κρατούν ένα κλειδί για όλα τα παράδοξα και τα απόκρυφα τους κόσμους που γνωρίζουμε.
Τότε αμέσως το ξόρκι έσπασε από μια πρόσβαση ροκανίσματος, απροσδιόριστου φόβου πανικού.Ο Μπλέικ πνίγηκε και απομακρύνθηκε από την πέτρα, έχοντας επίγνωση κάποιας άμορφης εξωγήινης παρουσίας κοντά του και παρακολουθώντας τον με φρικτή προσήλωση. Ένιωθε μπλεγμένος με κάτι –κάτι που δεν ήταν μέσα στην πέτρα, αλλά που τον είχε κοιτάξει μέσα από αυτό– κάτι που θα τον ακολουθούσε ασταμάτητα με μια αντίληψη που δεν ήταν φυσική όραση.»[xxi]
Η πραγματικότητα του τρόμου είναι η δικαιολογία αυτής της υλικότητας της παράνοιας.
Σημειώσεις :
[i] Βλέπε H.P. Lovecraft «Nietzscheism and Realism» και άλλα δοκίμια στο Collected Essays Volume 5: Philosophy, Autobiography, and Miscellany ed ST Joshi (Hippocampus Press, 2006) [ii] Στο άνοιγμα του Essays Critical and Clinical ο Deleuze γράφει: «Η γραφή είναι αδιαχώριστη από το γίγνεσθαι: στο γράψιμο, γίνεται κανείς-γυναίκα, γίνεται-ζώο ή φυτό, γίνεται-μόριο σε σημείο να γίνεται-ανεπαίσθητο. Αυτά τα γίγνεσθαι μπορεί να συνδέονται μεταξύ τους με συγκεκριμένη γραμμή, όπως στα μυθιστορήματα του Le Clezio ή μπορεί να συνυπάρχουν σε κάθε επίπεδο, ακολουθώντας τις πόρτες, τα κατώφλια και τις ζώνες που συνθέτουν ολόκληρο το σύμπαν, όπως στο ισχυρό έργο του Lovecraft» (Minnesota Press, 1997, σελ. 1).Δείτε επίσης το «Becoming-Intense, Becoming-Animal, Becoming-Imperceptible» των Deleuze και Guattari στο A Thousand Planteaus: Capitalism and Schizophrenia(Στην Ελληνική: Χίλια Πλατώματα:Καπιταλισμος και Σχιζοφρένεια, εκδόσεις Πλέθρον) , καθώς και το Against the World, Against Life του Michel Houellebecq(Στην Ελληνική: Χ.Β. Λάβκραφτ: Εναντίον του κόσμου, εναντίον της ζωής,εκδόσεις Εστία) καθώς και το Decline of the West του ST Joshi.
Για περισσότερα θεωρησιακά-ρεαλιστικά κείμενα για τον Λάβκραφτ, βλέπε Collapse vol. 4 καθώς και η Cyclonopedia του Reza Negarestani. Οι σύντομες παρατηρήσεις του Badiou για τον Lovecraft έγιναν στο European Graduate School τον Αύγουστο του 2008. Σε προσωπική επικοινωνία μας ο Badiou εξέφρασε την αγάπη του για το “The Color Out of Space”.
[iii] Για μεγαλύτερο κείμενο σχετικά με τον Λάβκραφτ και τον ρεαλισμό, βλέπε «Thinking Against Nature» στο Speculations vol 1 [iv] Brassier, Ray, “Concepts and Objects” στο The Speculative Turn (Re.Press ) [v] «The Color Out of Space», στο H.P. Lovecraft The Fiction Complete and Unabridged, (Νέα Υόρκη:Barnes and Noble, 2008), σελ 616
[vi] «The Dunwich Horror», στο H.P. Lovecraft The Fiction Complete and Unabridged, (Νέα Υόρκη:Barnes and Noble, 2008), σελ 667
[vii] «The Shadow Over Inssmouth», στο H.P. Lovecraft The Fiction Complete and Unabridged, (Νέα Υόρκη:Barnes and Noble, 2008), σελ 853
[viii] S. T. Joshi, H.P. Lovecraft: The Decline of the West, (Berkley Heights: Wildside Press, 1990), σελ. 89 [ix] Michel Houellebecq, H.P. Lovecraft: Against the World, Against Life, (Σαν Φρανσίσκο: Believer Books, 2005), σελ. 32 [x] Αυτός ο υλισμός αποκλείει τις πρώτες ιστορίες του Λάβκραφτ για τον Πόε, όπως ο «Αλχημιστής» [xi] Donald Burleson, Lovecraft: Disturbing the Universe (The University Press of Kentucky, 2009), σελ. 97 [xii] Βλέπε «Speculative Realism» ειδικά την παρουσίαση του Iain Grant στο Collapse v. 3 [xiii] «The Lurking Fear», στο H.P. Lovecraft The Fiction Complete and Unabridged, (Νέα Υόρκη:Barnes and Noble, 2008), σελ. 231
[xiv] «The Call of Cthulhu», στο H.P. Lovecraft The Fiction Complete and Unabridged, (Νέα Υόρκη:Barnes and Noble, 2008), σελ 355
[xv] «From Beyond», στο H.P. Lovecraft The Fiction Complete and Unabridged, (Νέα Υόρκη:Barnes and Noble, 2008), σελ. 115
[xvi] «At the Mountains of Madness», στο H.P. Lovecraft The Fiction Complete and Unabridged, (Νέα Υόρκη:Barnes and Noble, 2008), σελ 744
[xvii] «The Dunwich Horror», στο H.P. Lovecraft The Fiction Complete and Unabridged, (Νέα Υόρκη:Barnes and Noble, 2008), σελ 663
[xviii] «The Unnameable», στο H.P. Lovecraft The Fiction Complete and Unabridged, (Νέα Υόρκη:Barnes and Noble, 2008), σελ 259-260
[xix] Ο τρελός μαύρος Ντελεζιανισμός του Nick Land, είναι αναμφισβήτητα η πιο Λαβκραφτική φιλοσοφία, καθώς είναι ένας λυσσασμένος υλισμός με τη μορφή της παραγωγής που συνοδεύει τα ριζοσπαστικά γίγνεσθαι του Lovecraft.Όπως υποστήριξε πρόσφατα ο Brassier, ωστόσο, η Γη καταρρέει την παραγωγική υλικότητα και την παραγωγική νόηση χωρίς να έχει τις προνομιακές μορφές σκέψης των Bergson και Deleuze (ή φαινομενολογική πρόσβαση μέσω του Heidegger κ.λπ.) προκειμένου να εξηγηθεί η εξατομίκευση.
Με άλλα λόγια, η μετατόπιση του Lovecraft μεταξύ της φύσης-για-μάς και της φύσης-καθαυτή λειτουργεί σε μια επιστημολογική διάκριση που η ίδια στη διασταύρωση τουλάχιστον δύο συνόλων διαδικασιών (αυτή της σκέψης ως διαδικασία της φύσης και των διαμορφωτικών δυνάμεων υλικής φύσης πέρα από τις ανθρώπινες ικανότητες) σε αντίθεση με τη Γη, εξακολουθεί να διατηρεί τον διαχωρισμό πραγματικότητας και εμφάνισης.
[xx] Gilles Deleuze and Felix Guattari, What is Philosophy?, (Columbia University Press, 1996), σελ. 201-202 [xxi] «The Haunter in the Dark», στο H.P. Lovecraft The Fiction Complete and Unabridged, (Νέα Υόρκη:Barnes and Noble, 2008), σελ 1009
