/Το άρθρο που ακολουθεί γράφτηκε από τον σπουδαίο στοχαστή του Μεταμοντερνισμού Jean Baudrillard και δημοσιεύτηκε στο La Quinzaine littéraire (June 1976) με αφορμή την έκδοση Bataille’s Oeuvres complètes, vol. 7 (Paris: Gallimard, 1976).
Στο κείμενο αυτό φωτίζεται με σαφήνεια η πρόθεση του έργου του Bataille να επιτεθεί στις δομές, στον πυρήνα της Οικονομίας ως μεταφυσικό σύστημα που σε κάθε μορφή και εκδοχή του στερεί την ηλιακή ανθρωπολογική διάσταση από την ζωή του ατόμου. Μία διάσταση που ως την κυριαρχία της Οικονομίας εκφραζόταν μέσω της δαπάνης και της θυσίας σε μια τεράστια ποικιλία κοινωνικών, θρησκευτικών και πολιτισμικών φαινομένων της ανθρώπινης εμπειρίας.
Παραδεχόμαστε πως δεν γνωρίζουμε αν υπάρχει το κείμενο αυτό στην ελληνική γλώσσα, σε κάθε περίπτωση το μεταφράσαμε απευθείας από τα Γαλλικά κρίνοντας ότι η επικαιρότητα περιβαλλοντικά,ανθρωπολογικά, ηθικά και κοινωνικά γύρω μας παραμένει καθορισμένη από την εκτροχιασμένη και μεταλλαγμένη κυριαρχία της Οικονομικής αρχής. Τα ερωτήματα ιδίως μετά την παγκόσμια πανδημία-εγκλεισμό είναι πολύ πιο μεγάλα,επικίνδυνα και ιδιαιτέρως ενδιαφέροντα για την σκέψη, την τέχνη και την επιστήμη ακριβώς γιατί θέτονται σε οριακούς καιρούς.
Η συμβολή του Baudrillard στο διάβασμα του Bataille αφορά την υπογράμμιση της ορθής αποτύπωσης,από μέρους του τελευταίου,της αποτυχίας όλων των ιδεολογιών να διαφύγουν της πνευματικής φυλακής της Οικονομίας αλλά και την αδυναμία του Bataille να μπορέσει να προβλέψει πως η μορφή της Οικονομίας της εποχής του μεταβιομηχανικού καπιταλισμού δεν έχει κανένα πρόβλημα να υιοθετήσει την δαπάνη, τον κορεσμό, την υπερβολή και τον θυσιαστικό θάνατο ως εκδηλώσεις που δίνουν πέραν του κλασσικού οικονομικού κύκλου νόημα σε μια ζωή που απαιτείται να πωλούνται “συμβολικές” αντι-οικονομίες για να κρατά ζεστό το ενδιαφέρον του παγκόσμιου καταναλωτή. Καλή ανάγνωση!/
¨“ΘΡΑΥΣΜΑ”/στα σύνορα Σκέψης,Τέχνης,Επιστήμης
Συνέχεια,κυριαρχία,εαυτότητα,εμμενής απεραντοσύνη,μια και μόνη σκέψη στο έργο του Bataille, μια μοναδική μυθική σκέψη πίσω από αυτούς τους πολλαπλούς όρους: «Είμαι από εκείνους που προορίζουν τους ανθρώπους σε άλλα πράγματα εκτός από την αδιάκοπη ανάπτυξη της Παραγωγής, σε όσα τους υποκινούν στην ιερή φρίκη».
Το ιερό είναι κατ’ εξοχήν η σφαίρα του «La part maudite» [το καταραμένο απόθεμα ] (το κεντρικό δοκίμιο αυτού του έβδομου τόμου των έργων του Bataille), η σφαίρα των δαπανών των θυσιών,του πλούτου [lu.xe] και του θανάτου. Η σφαίρα μιας «γενικής» οικονομίας που αντικρούει όλα τα αξιώματα της οικονομίας όπως συνήθως γίνεται αντιληπτή (μια οικονομία που, γενικεύοντας τον εαυτό της, ξεπερνά [brüle] τα όριά της και πραγματικά ξεπερνά την πολιτική οικονομία, κάτι που η τελευταία και όλη η μαρξιστική σκέψη, είναι ανίσχυροι να κάνουν σύμφωνα με την εσωτερική λογική της αξίας). Είναι επίσης η σφαίρα της μη γνώσης [non-savoir].
Παραδόξως, τα έργα που συλλέγονται εδώ είναι κατά κάποιο τρόπο το «Βιβλίο της Γνώσης» του Μπατάιγ, αυτό όπου προσπαθεί να στήσει τα στηρίγματα ενός οράματος που βαθύτερα δεν τα χρειάζεται. Πράγματι, η ώθηση προς το ιερό θα έπρεπε, με την καταστροφική του πυράκτωση, να αρνηθεί το είδος της συγγνώμης και της λεκτικής απόδοσης που περιέχεται στα “La Part maudite” και “La Theorie de Religion” ο Μπατάιγ λέει “Η φιλοσοφία μου βασίζεται στη μη γνώση του συνόλου, στη γνώση που ασχολείται μόνο με λεπτομέρειες.” Είναι απαραίτητο, επομένως, να διαβάσουμε αυτά τα αμυντικά θραύσματα από τις δύο αντιθετικές οπτικές [sur le double versant] της γνώσης και της μη γνώσης.
Η Θεμελιώδης Αρχή
Η κεντρική ιδέα του είναι ότι η οικονομία που διέπει τις κοινωνίες μας προκύπτει από την καταπάτηση της θεμελιώδους ανθρώπινης αρχής, η οποία είναι η ηλιακή αρχή των δαπανών.Η σκέψη του Bataille πηγαίνει, πέρα από τη κλασσική πολιτική οικονομία (η οποία στην ουσία ρυθμίζεται μέσω της ανταλλακτικής αξίας), κατευθείαν στη μεταφυσική αρχή της οικονομίας.Ο στόχος του Bataille είναι το όφελος,στη ρίζα του. Η ωφελιμότητα είναι, φυσικά, μια φαινομενικά θετική αρχή του κεφαλαίου: συσσώρευση, επένδυση, υποτίμηση, κ.λπ. Αλλά στην πραγματικότητα, για τον Bataille, είναι μια αρχή αδυναμίας, μια απόλυτη αδυναμία δαπανών.
Δεδομένου ότι όλες οι προηγούμενες κοινωνίες ήξεραν πώς να ξοδέψουν, αυτό είναι μια απίστευτη έλλειψη: αποκόπτει τον άνθρωπο από κάθε δυνατή κυριαρχία. Όλα τα οικονομικά θεμελιώνονται σε αυτό που δεν μπορεί πια, δεν ξέρει πια πώς να αναλωθεί [se dépenser] , σε αυτό που είναι ανίκανο να γίνει το διακύβευμα μιας θυσίας. Είναι επομένως εντελώς υπολειπόμενο, είναι ένα περιορισμένο κοινωνικό γεγονός. Και είναι ενάντια στην οικονομία ως ανολοκλήρωτο κοινωνικό γεγονός που ο Bataille επιθυμεί την αύξηση της δαπάνης, τους θανάτους και τις θυσίες ως συνολικά κοινωνικά γεγονότα-αυτή είναι η αρχή της γενικής οικονομίας.
Η αρχή της ωφελιμότητας (αξία χρήσης) συνδυάζεται με την αστική τάξη, με αυτήν την καπιταλιστική τάξη της οποίας ο ορισμός για τον Μπατάιγ (σε αντίθεση με τον Μαρξ) είναι αρνητικός: δεν ξέρει πια πώς να ξοδεύει. Ομοίως, η κρίση του κεφαλαίου, η αυξανόμενη θνησιμότητα του και οι έμμεσοι θανατηφόροι πόνοι του, δεν συνδέονται, όπως στο έργο του Μαρξ, με μια μόνο ιστορία, με διαλεκτικές ανατροπές, αλλά με αυτόν τον θεμελιώδη νόμο της αδυναμίας δαπανών, που παραδίδει το κεφάλαιο στον καρκίνο της παραγωγής και της απεριόριστης αναπαραγωγής.
Δεν υπάρχει η αρχή της επανάστασης στο έργο του Bataille:Ο τρόμος των επαναστάσεων έχει κάνει τα πάντα (de mieux en mieux] για να υποτάξει την ανθρώπινη ενέργεια στη βιομηχανία. «Υπάρχει μόνο μια αρχή της θυσίας – η αρχή της κυριαρχίας, της οποίας η εκτροπή από την αστική τάξη και το κεφάλαιο οδηγεί όλη την ανθρώπινη ιστορία να περάσει από την ιερή τραγωδία στην κωμωδία της ωφελιμότητας.»
Αυτή η κριτική είναι μια μη μαρξιστική κριτική, μια αριστοκρατική κριτική, γιατί στοχεύει στη χρησιμότητα, στην οικονομική τελικότητα ως αξίωμα της καπιταλιστικής κοινωνίας. Η μαρξιστική κριτική είναι μόνο μια κριτική του κεφαλαίου, μια κριτική που προέρχεται από την καρδιά των μεσαίων και μικροαστικών τάξεων, τις οποίες ο μαρξισμός υπηρέτησε για έναν αιώνα ως λανθάνουσα ιδεολογία: μια κριτική της ανταλλακτικής αξίας, αλλά μια εξύψωση της αξίας χρήσης- και επομένως μια κριτική, ταυτόχρονα, σε αυτό που έκανε το σχεδόν παραληρηματικό μεγαλείο του κεφαλαίου, το κοσμικό να παραμένει η θρησκευτική του ιδιότητα: επένδυση σε οποιοδήποτε τίμημα, ακόμη και στο κόστος της αξίας χρήσης.
Ο μαρξιστής επιδιώκει μια καλή χρήση της οικονομίας. Ο μαρξισμός είναι επομένως μόνο μια περιορισμένη μικροαστική κριτική, ένα ακόμη βήμα στην ευτελοποίηση της ζωής προς την «καλή χρήση» του κοινωνικού!Ο Bataille, αντίθετα, σαρώνει όλη αυτή τη δουλοπρεπή διαλεκτική από αριστοκρατική σκοπιά, αυτή του κυρίου που παλεύει με τον θάνατό του.Κάποιος μπορεί να κατηγορήσει αυτή την προοπτική ότι είναι προ ή μεταμαρξιστική. Εν πάση περιπτώσει, ο μαρξισμός είναι μόνο ο απογοητευμένος ορίζοντας του κεφαλαίου – ό,τι προηγείται ή το ακολουθεί είναι πιο ριζοσπαστικό από ό,τι είναι αυτός.
Αυτό που παραμένει αβέβαιο στο έργο του Bataille (αλλά χωρίς αμφιβολία αυτή η αβεβαιότητα δεν μπορεί να αμβλυνθεί), είναι η αναγνώριση ότι η οικονομία (κεφάλαιο), που αντισταθμίζεται σε παράλογες, αλλά ποτέ άχρηστες, ποτέ θυσιαστικές δαπάνες (πόλεμοι, σπατάλη),παρ’ όλ’ αυτά καταρρίπτεται με μια θυσιαστική δυναμική. Είναι η πολιτική οικονομία τελικά μόνο ένα προδιαγεγραμμένο άβαταρ του μοναδικού μεγάλου κοσμικού νόμου των δαπανών;
Είναι ολόκληρη η ιστορία του κεφαλαίου μόνο μια τεράστια παράκαμψη προς τη δική του καταστροφή, προς το δικό του θυσιαστικό τέλος; Εάν είναι έτσι, είναι επειδή, τελικά,δεν μπορεί κανείς να μην δαπανά τον εαυτό του.
Μια μακρύτερη σπείρα ίσως παρασύρει το κεφάλαιο πέρα από την οικονομία, προς την καταστροφή των δικών του αξιών. Η εναλλακτική είναι να είμαστε προσδεμένοι για πάντα σε αυτήν την άρνηση του ιερού, στον ίλιγγο της προσφοράς/ζήτησης, που σημαίνει τη ρήξη της (συμβολικής ανταλλαγής στις πρωτόγονες κοινωνίες) κυριαρχίας.
Ο Bataille θα ήταν παθιασμένος με την τρέχουσα εξέλιξη του κεφαλαίου σε αυτήν την εποχή των κυμαινόμενων νομισμάτων, με αξίες που αναζητούν το δικό τους επίπεδο (που δεν είναι η μεταλλαγή τους) και μετατρέπονται σε παράγωγα των τελευταίων (la dérive des finalités) (που δεν είναι ούτε κυρίαρχη αχρηστία ούτε παράλογος χαρισμός του γέλιου και του θανάτου). Αλλά η αντίληψή του για τις δαπάνες επέτρεπε μόνο μια περιορισμένη ανάλυση: εξακολουθεί να είναι πολύ οικονομική, παραμένει υπερβολικά η άλλη πλευρά της συσσώρευσης, καθώς η παράβαση είναι πολύ κοντά στο αντίστροφο σχήμα της απαγόρευσης.
Σε μια τάξη που δεν είναι πλέον αυτή της χρησιμότητας, αλλά μια τάξη αξίας της τυχαιότητας , η καθαρή δαπάνη, ενώ διατηρεί τη ρομαντική γοητεία της στροφής του οικονομικού από μέσα προς τα έξω, δεν αρκεί πλέον ως ριζοσπαστική περιφρόνηση [au défi radican—που θρυμματίζει το καθρέφτης της αγοραίας αξίας, αλλά είναι ανίσχυρη απέναντι στον μεταβαλλόμενο καθρέφτη [le miroir en dérive] της δομικής αξίας.
Ο Bataille στηρίζει τη γενική του οικονομία σε μια «ηλιακή οικονομία» χωρίς αμοιβαία ανταλλαγή, στο μονομερές δώρο που κάνει ο ήλιος με την ενέργεια του: μια κοσμογονία δαπανών, την οποία αναπτύσσει σε μια θρησκευτική και πολιτική ανθρωπολογία.
Αλλά ο Μπατάιγ παρερμήνευσε τον Mauss: το μονομερές δώρο δεν υπάρχει. Αυτός δεν είναι ο νόμος του σύμπαντος.
Αυτός που έχει εξερευνήσει τόσο καλά την ανθρωποθυσία των Αζτέκων θα έπρεπε να γνωρίζει όπως και εκείνοι ότι ο ήλιος δεν δίνει τίποτα, είναι απαραίτητο να τρέφετε συνεχώς με ανθρώπινο αίμα για να λάμπει. Είναι απαραίτητο να αμφισβητήσουμε τους θεούς μέσω της θυσίας για να ανταποκριθούν με αφθονία. Με άλλα λόγια, η ρίζα της θυσίας και της γενικής οικονομίας δεν είναι ποτέ η καθαρή και απλή δαπάνη – ή οποιαδήποτε ώθηση υπερβολής που υποτίθεται ότι μας έρχεται από τη φύση – αλλά είναι μια αδιάκοπη διαδικασία πρόκλησης [défi).
Ο Bataille έχει «φυσικοποιήσει» τον Mauss.
Η «υπερβολή ενέργειας» δεν προέρχεται από τον ήλιο (από τη φύση) αλλά από μια συνεχή υψηλότερη προσφορά σε αντάλλαγμα – τη συμβολική διαδικασία που μπορεί να βρεθεί στο έργο του Mauss, όχι αυτή του δώρου (δηλαδή η μυστηριακή φυσιολατρία στην παγίδα της οποίας πέφτει ο Bataille), αλλά αυτή του αντιδώρου.
Αυτή είναι η ενιαία αληθινά συμβολική διαδικασία, η οποία στην πραγματικότητα συνεπάγεται τον θάνατο ως ένα είδος μέγιστης υπέρβασης —αλλά όχι ως ατομική έκσταση, αλλά πάντα ως τη μέγιστη αρχή της κοινωνικής ανταλλαγής.
Υπό αυτή την έννοια, μπορεί κανείς να κατηγορήσει τον Bataille ότι «φυσικοποίησε» τον Mauss (αλλά σε μια μεταφυσική σπείρα τόσο τρομερή που η μομφή δεν είναι στην πραγματικότητα μία) και ότι έκανε τη συμβολική ανταλλαγή ένα είδος φυσικής λειτουργίας ασωτίας, υπερθρησκευτική στη δωρεά της και πολύ κοντά , a contrario, στην αρχή της ωφελιμότητας και στην οικονομική τάξη που εξαντλείται στην παράβαση χωρίς ποτέ να την ξεπερνά.
Είναι “στη δόξα του θανάτου” [à hauteur de mort] που ανακαλύπτει κανείς ξανά τον Bataille, και το πραγματικό ερώτημα που τίθεται παραμένει: “Πώς είναι όλοι οι άνθρωποι που έχουν αντιμετωπίσει την ανάγκη και έχουν αισθανθεί την υποχρέωση να σκοτώνουν ζωντανά όντα με τελετουργικό τρόπο; Επειδή δεν έχουν γνωρίσει το πώς να αντιδράσουν σε αυτό, όλοι οι άνθρωποι έχουν μείνει σε άγνοια για αυτό που είναι».
Υπάρχει μια απάντηση σε αυτό το ερώτημα κάτω από το κείμενο, σε όλα τα διάκενα του κειμένου του Bataille, αλλά κατά τη γνώμη μου όχι στην έννοια των δαπανών, ούτε σε αυτό το είδος ανθρωπολογικής ανασυγκρότησης που προσπαθεί να θεμελιώσει από τα «αντικειμενικά» δεδομένα της εποχής του: μαρξισμό, βιολογία, κοινωνιολογία, εθνολογία, πολιτική οικονομία, τις αντικειμενικές δυνατότητες των οποίων προσπαθεί ωστόσο να συγκεντρώσει, σε μια προοπτική που είναι ούτε ακριβώς μια γενεαλογία, ούτε μια φυσική ιστορία, ούτε μια εγελιανή ολότητα, αλλά λίγο από όλα αυτά.
Παραταύτα η ιερή επιταγή είναι ακλόνητη στην μυθική ισχύ της, και η θέληση για διδασκαλία παραβιάζεται συνεχώς από το εκθαμβωτικό όραμα του Bataille, από ένα «υποκείμενο γνώσης» πάντα «στο σημείο βρασμού». Η συνέπεια αυτού είναι ότι ακόμη και οι πιο αναλυτικές ή τεκμηριωμένες εκτιμήσεις του έχουν εκείνη τη μυθική δύναμη που αποτελεί τη μοναδική —θυσιαστική— δύναμη της γραφής.
